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En effet, pour quelle raison se présenter pour recevoir un ministère ? La réponse est simple, elle est celle du baptême : c’est la foi ; pour la dire autrement, c’est la personne du Seigneur.
C’est cela qui permet d’engager une vie : l’amour pour quelqu’un. Pour un diacre qui s’engage au célibat, c’est son amour pour le Seigneur.
« A qui irions-nous Seigneur, tu as les paroles de la vie éternelle ? » affirme l’apôtre Pierre.
Certes, d’autres raisons entrent en ligne de compte : le style de vie, le célibat, l’engagement, la militance…
Mais, toutes ces raisons ne sont que secondes : d’abord on choisit et d’aimer et de suivre le Seigneur.
Cependant, il faut se garder de négliger les causes secondes, si tant est qu’elles sont situées à leur juste place… la seconde.
Sans elles, sans ces causes secondes, on fait fi des lois de l’incarnation, des lois de notre condition humaine.
Et pourtant, on entend parfois ces réflexions : si on a la foi, il faut tout attendre Dieu.
Certes… mais jusqu’à entendre parfois affirmer : il faut compter sur Dieu pour nous guérir… A quoi bon des vaccins ?
J’ai même entendu cette affirmation : « Moi, quand je conduis, je laisse le volant à l’Esprit-Saint ! » Vous imaginez bien qu’un tel conducteur ne m’a jamais eu comme passager.
Est-ce que je manque de foi ?
N’oublions pas que la création nous a été confiée.
Ainsi, devenir diacre, marcher vers le ministère de prêtre, ne se fait pas sans prendre en compte l’humanité de chacun.
C’est le sens de la question que je posais tout à l’heure : « A-t-il les aptitudes requises ? »
Ceci pourrait nous étonner ; d’autres questions pourraient sembler plus opportunes : Croit-il ? A-t-il bien la foi catholique ?Manifeste-t-il de la charité ?
Tout cela compte bien entendu, mais le rituel mentionne les aptitudes.
Pour être ordonné, diacre, prêtre, évêque aussi me semble-t-il, il faut être assis dans son humanité.
Il faut être de cette pierre, à peu près stable, sur laquelle on pourra bâtir.
Ceci étant, alors, alors seulement, il y aura le dialogue que nous nouerons dans quelques instants et qui parle de prière, de charité, de simplicité de cœur.
Affirmer que ce qui est premier c’est la foi, que c’est la suite du Seigneur, éclaire la réponse que nous tous nous devons donner à une autre question : Qu’attend-on, qu’attendez-vous d’un prêtre ? Qu’attendez-vous d’un diacre en chemin vers le sacerdoce ?
On répond parfois : qu’il fasse des choses ?
Oui… mais, avant tout, on attend qu’il soit un disciple, qu’il écoute, qu’il suive et qu’il aime le Maître.
Si être ministre de l’Eglise, c’est « faire des choses », il y a des circonstances de la vie où on ne pourra plus en faire beaucoup, en raison de l’âge avant tout.
Cesse-t-on alors d’être diacre, d’être prêtre ?
La réponse est dans la question.
Mais, écouter, aimer… cesse-t-on jamais de le vivre ?
Certains aujourd’hui répondent par l’affirmative et en concluent : à quoi bon vivre !
La vie devient un poids pour soi, pour les autres, pour la société, alors, autant y mettre fin.
Vous savez que cela anime les débats à l’Assemblée nationale ces jours-ci.
Mais, dire la priorité de l’écoute, de l’amour, sur le faire, c’est se doter de quelques garanties pour que Dieu demeure le premier servi.
Certes, on peut se rassurer en pensant que l’on fait les choses de Dieu, que l’on fait des choses pour Dieu, et c’est bel et bon.
Mais, le risque, souvent insensible dans la manière dont il s’instille, c’est que le faire demeure, alors que Dieu aura peu à peu disparu, faute de le rencontrer, de l’écouter, de lui parler.
La logique de l’Evangile est et sera toujours déroutante.
La foi renverse les montagnes ; on vient d’entendre qu’elle bouscule les hiérarchies, les ordonnancements naturels : « les derniers seront premiers, les premiers seront derniers ».
Il ne s’agit pas de cultiver quelque rancœur, encore moins du ressentiment vis-à-vis de quiconque ; c’est tout le contraire.
Mais, ceux que nous fêtons aujourd’hui et demain, Pierre et Paul, ont découvert, par leur rencontre avec le Seigneur, que le Maître s’est fait le serviteur.
Le renversement des priorités, au nom de l’Evangile, prend des couleurs nouvelles, parfois inédites, en fonction des temps et des lieux.
Il y a quelques semaines, c’est l’interrogation que nous a adressé le pape Léon XIV au sujet de l’IA et des technologies.
Que cherchons-nous ? L’efficacité, ou le service de l’humanité ?
C’est vrai, je suis un homme de ma génération, qui a longtemps vécu sans ordinateur, téléphone portable et sans IA.
M’en porté-je plus mal ?
Je n’entends pas imposer ma manière de vivre à des personnes qui sont plus jeunes que moi… n’est-ce pas François-Xavier !
Cependant… rapidité et efficacité ne peuvent être des critères absolus, ne peuvent rendre légitimes et bienfaisantes toutes les technologies.
Il y a dans le choix du célibat – et je parle du choix du célibat : si l’Eglise vous appelle à être diacre, le choix du célibat est personnel, il est votre engagement – donc, le choix du célibat est une manière d’assumer un renoncement, à la vie conjugale, à la parentalité, et ceci est vraiment de l’ordre d’un renoncement.
Le célibat inscrit, dès ce jour, le signe du renoncement comme faisant corps avec le ministère de diacre, et de prêtre.
Il ne s’agit pas de renoncer pour renoncer, mais de renoncer pour un bien plus grand.
Cela n’est pas réservé aux célibataires par choix ; toute vie humaine sait qu’elle ne peut être tout et qu’elle doit choisir, donc renoncer.
Tout ce qu’offrent les techniques et les technologies, tout ce dont nous sommes capables, n’est pas de soi juste et adapté.
Dans ce cas, on ne renonce pas pour amputer son humanité, mais pour mieux la respecter.
Ce à quoi nul ne peut se dérober, ce dont nul ne peut se priver, c’est de son humanité.
On sait qu’elle est imparfaite, limitée, parfois blessée, malade.
Mais c’est dans notre humanité la plus ordinaire que nous vivons une expérience de Dieu ; c’est à partir de ces expériences que nous cheminons pour accueillir Dieu tel qu’il se révèle et tel qu’il se donne.
Gardons-nous d’opposer service de Dieu et service de l’homme. Laissant penser que nous serions plus chrétiens en devenant moins humains.
Enfin, recevons de la fête liturgique de ce jour.
La liturgie a choisi de nous faire célébrer ensemble les apôtres Pierre et Paul.
Ceci exprime un choix du Seigneur lui-même : lorsqu’il envoie des disciples, il les envoie deux par deux.
Et parmi les Douze, il y a des frères : Pierre et André, Jacques et Jean.
Plus fondamentalement encore, ce chiffre, deux, est celui de l’humanité : « Dieu créa l’homme à son image ; homme et femme il les créa ».
Ainsi, tout ministère, celui de diacre, celui de prêtre, ne se vit jamais seul ; nul ne peut penser à lui seul exprimer le ministère du Christ lui-même.
Même s’il n’y a pas de vie commune, nous ne sommes pas des religieux, gardons-nous de la mauvaise solitude.
Et puis, il y a quelques jours, nous célébrions la Nativité de saint Jean-Baptiste ; de ceci aussi il faut recevoir.
Rien ne naît sans avoir été précédé. Le 24 juin précède le 25 décembre. Même la naissance de Jésus a été précédée d’une autre naissance, et plus largement de l’histoire du peuple d’Israël.
A combien plus forte raison pour nous : chacun doit se dire que l’Eglise ne commence pas avec lui, l’humanité même ne commence pas avec lui.
C’est une chance, et non un poids, de s’inscrire dans une histoire qui nous précède, d’entrer dans une famille qui nous préexiste.
François-Xavier, soyez heureux d’entrer, par cette ordination, dans la famille de l’Eglise de Sens-Auxerre, c’est le sens de votre incardination.
Cette famille, votre famille, se réjouit de vous accueillir.
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]]>Depuis la fin de la guerre 1939-1945, la paix n’a sans doute jamais été autant menacée qu’au cours de ces derniers mois. L’année 2026 marque, à Vézelay, le 80e anniversaire de la “Croisade de la Paix”, manifestation qui, pour la première fois après la Seconde guerre mondiale, avait rassemblé des Européens de tous pays, dont des Allemands prisonniers en France, qui avaient participé à cette rencontre. D’où le choix du thème de la paix pour le Colloque 2026 de la Basilique de Vézelay.
Merci de bien vouloir vous inscrire dès maintenant (entrée gratuite), auprès du secrétariat du Sanctuaire : secretariat@basiliquedevezelay.org
Possibilité de logement dans une des Maisons d'accueil : https://hotellerie-vezelay.fr/retraites-sessions
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Chers amis, chers frères et sœurs,
Ce lundi 22 juin 2026, la proposition de loi sur la fin de vie revient pour une troisième lecture à l’Assemblée nationale. Cette loi envisage de légaliser l’euthanasie et le suicide assisté en France.
Depuis les premiers débats, nous, évêques de France, avons tenu à rappeler avec force qu’on ne prend pas soin de la vie en y mettant un terme, mais en l’accompagnant avec attention, jusqu’au bout.
La semaine dernière, le pape Léon a interpellé les parlementaires espagnols en ces termes :
“La défense de la vie humaine n’est ni une question partielle ni un intérêt confessionnel : c’est un objectif de civilisation. Toute vie humaine doit être reconnue et protégée depuis sa conception jusqu’à son déclin naturel, dans toutes les circonstances de son existence. […] La grandeur morale d’une nation se manifeste avant tout dans sa capacité à accompagner, protéger et aimer les vies qui traversent la plus grande fragilité”.
Du 22 au 30 juin, jour du vote à l’Assemblée nationale, nous invitons les catholiques qui le souhaitent à s’associer à une neuvaine de prière pour la vie. L’intention lue à ce sujet lors de la prière universelle d’aujourd’hui la démarre :
Huit autres intentions particulières ont été préparées pour les jours à venir. Nous pouvons les intégrer dans notre prière quotidienne, avec un Notre Père, un Je vous salue Marie et un Gloire au Père.
Qu’à l’aube de nouveaux débats, l’Esprit Saint éclaire les consciences et nous renouvelle dans l’espérance, pour que soit reconnue, protégée et respectée la dignité de toute vie humaine.
Seigneur, nous te prions pour nos élus, qui vont reprendre cette semaine leurs débats à propos de la fin de vie. Nous te demandons d’éclairer les consciences, pour qu’ils orientent notre pays sur le chemin de la vie et que soit toujours reconnue, protégée et respectée la dignité de toute personne.
Seigneur, nous te confions toutes les personnes qui, en ce moment, traversent l’épreuve de la fin de vie souffrante. Donne-leur force et consolation et permets que, sur ce chemin mystérieux, ils soient rejoints et aidés par des témoins de ton amour. Ouvre nos cœurs, pour que nous soyons attentifs à leur souffrance et sachions nous rendre disponibles pour les accompagner.
Seigneur, nous te présentons tous les soignants qui, dans les maisons de retraite ou dans les hôpitaux, prennent soin des personnes malades, âgées ou en fin de vie. Comble-les de tes grâces, pour qu’ils soient renouvelés dans la joie de ce service généreux.
Seigneur, nous te remettons toutes les personnes atteintes par une maladie incurable, qui ne voient plus le sens de leur vie et veulent y mettre un terme. Que ton Esprit Saint les visite et ravive en eux le goût de la vie malgré la douleur de l’épreuve qu’ils traversent. Aide-nous à être, auprès d’eux, des serviteurs de l’espérance.
Seigneur, nous te confions toutes les familles qui accompagnent un proche malade ou en fin de vie, en particulier celles qui sont découragées par cette situation. Toi qui donnas ta vie au Calvaire, donne-leur de goûter ta présence mystérieuse au cœur de leur souffrance. Qu’à leurs côtés, nous soyons des témoins de ton Cœur qui nous a tant aimés.
Seigneur, nous te demandons de venir réconforter toutes les personnes malades, âgées ou en fin de vie, que personne n’aide et qui souffrent d’une très grande solitude. Viens remplir leur cœur de ton amour. Que, par notre présence humble et offerte, ils sentent combien tu les aimes et découvrent que tu marches avec eux.
Seigneur, nous confions à ta miséricorde ceux qui meurent en ce jour, en particulier ceux qui vivent ce passage dans la solitude d’un hôpital ou de la rue. Nous croyons que tu les prends dans ton Cœur brûlant d’amour. Rends nos cœurs plus attentifs à la détresse de ces frères et de ces sœurs.
Seigneur, nous te remettons tous les défunts de nos familles, de nos paroisses, de nos communautés et ceux, inconnus, pour qui personne ne prie jamais. Nous croyons que ta miséricorde est sans mesure. Accueille-les auprès de toi, pour qu’ils puissent goûter la joie de la vie avec toi.
Seigneur, nous nous présentons à toi. Bien souvent, nous ne prenons pas soin de nos frères et sœurs malades ou en fin de vie. Ouvre nos yeux et nos cœurs, pour qu’en eux, nous sachions voir ton visage. Que ta grâce nous aide à être généreux, plus attentifs, plus disponibles. Fais de nous d’authentiques témoins de la vie.
Télécharger message et intentions de prière
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Nous la confions à votre prière.
]]>Le 28 juin 2026, rendez-vous à 14h à la cathédrale d’Auxerre.
Si vous êtes intéressé(e), veuillez vous signaler à l’adresse suivante : liturgie.sacrement@diocese89.fr
]]>Un article sera à retrouver dans le numéro de l'été de la revue diocésaine Église dans l'Yonne
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L’introduction de Magnifique humanité propose une mise en regard originale de deux textes bibliques : la construction de la tour de Babel (Genèse 11) et la reconstruction du Temple de Jérusalem au retour de l’exil à Babylone (Néhémie 1-2).
« La magnifique humanité créée par Dieu se trouve aujourd’hui face à un choix décisif : ériger une nouvelle tour de Babel ou bâtir la cité où Dieu et l’humanité habitent ensemble. Chaque génération reçoit en héritage la tâche de façonner son époque : faire mûrir l’histoire comme un lieu où la dignité de toute personne est préservée, la justice promue et la fraternité rendue possible. Mais sur chaque époque pèse le risque de construire un monde inhumain et plus injuste » n° 1.
« Babel révèle la limite de toute construction qui, aussi grandiose soit-elle, naît de l’absolutisation de l’humain et de sa prétention à l’autosuffisance, sacrifie la dignité des personnes à l’efficacité et aspire à atteindre le ciel sans la bénédiction de Dieu » n° 7.
« Le récit de Néhémie 1-2 (la reconstruction du Temple après l’exil) montre comment la ville renaît non pas grâce à l’initiative d’une seule personne mais grâce à la responsabilité partagée de tout le peuple : prêtres, artisans, chefs de famille, femmes et jeunes. C’est une œuvre qui a Dieu au centre et qui rétablit les liens avant même de poser les pierres » n° 8.
Chaque génération d’humanité est placée devant des choix ; aujourd’hui ceux-ci nous situent face à la technologie.
« Au fil des siècles, le développement technologique a contribué à une amélioration significative des conditions de vie de l’humanité ; en même temps, chaque étape du progrès a également révélé le visage ambigu d’outils susceptibles de causer du tort parce qu’ils ne sont pas mis au service du bien » n° 4.
Léon XIV décline ces choix en quatre points :
Pour faire les choix face auxquels nous sommes, nous ne partons pas de rien ; l’Evangile, la conscience morale, la Doctrine sociale de l’Eglise donnent des repères qui éclairent et orientent.
Alors que notre époque renvoie chacun à lui-même, laisse entendre qu’échec ou réussite seraient dans les seules mains de la personne, et donc, que l’échec, la faiblesse, la fragilité seraient des sanctions méritées par celui ou celle qui n’a pas su se montrer fort, le pape Léon XIV insiste pour affirmer qu’une telle vision est tout le contraire de la grandeur de l’humanité.
« Parmi les idéologies, je considère comme particulièrement insidieuse celle qui laisse entendre que chaque personne devrait mériter ou justifier sa propre valeur, au point d’attribuer un très grand prix à celles qui sont les plus efficaces et les plus performantes. Dans une telle perspective, la personne finit par être réduite à un moyen pour obtenir des résultats, à une ressource à utiliser ou à exploiter, et n’est plus reconnue comme une fin en soi, jamais à instrumentaliser. Or la valeur de la personne ne dépend pas de ce qu’elle réalise ou produit, il existe des droits qui sont dus à tous du simple fait qu’ils sont des personnes. Aucun pouvoir humain ne peut légitimement les nier ou les limiter arbitrairement » n° 51. « La dignité fondamentale de chaque personne ne s’acquiert pas, ne se mérite pas et n’a pas besoin d’être démontrée » n° 53.
Dès lors, ainsi que l’affirme sans cesse l’Eglise, les biens, matériels, techniques, technologiques ne sont pas la propriété de ceux qui en héritent ou s’en emparent, ils sont destinés à tous.
« J’estime qu’aujourd’hui, pour préserver la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle, nous devons revenir à une réflexion sur le bien commun, sur la destination universelle des biens, sur la subsidiarité, sur la solidarité et sur la justice sociale » n° 46.
« Aujourd’hui, parmi les biens universellement destinés à tous, nous devons également compter des nouvelles formes de propriété : brevets, algorithmes, plateformes numériques, infrastructures technologiques, données. Dans un contexte où la richesse des nations dépend de plus en plus des connaissances et des technologies, quand ces biens se concentrent entre les mains de quelques-uns, sans forme adéquate de partage et d’accès, il se crée un nouveau déséquilibre contredisant la destination universelle des biens et alimentant le fossé entre les inclus et les exclus, entre ceux qui peuvent participer à la révolution numérique et ceux qui en restent à l’écart » n° 67.
Ayant posé les principes, le pape peut alors développer une réflexion au sujet de la mal nommée « intelligence artificielle ». Elle n’est en effet ni intelligence – c’est un formidable calculateur –, ni artificielle – elle est le produit de technologies développées par des humains.
Léon XIV, comme d’autres auteurs, dénonce la fascination face à l’IA qui conduit à perdre tout jugement critique, ou à penser que les technologies s’imposeraient d’elles-mêmes et que rien ne pourrait être fait pour les contrôler, voire en restreindre l’usage. Or, de tels choix nous en faisons : ainsi, alors que nous sommes capables aujourd’hui de développer le clonage humain, les lois votées par les Parlements l’interdisent. S’interdire de poser des limites est un déni de liberté et de conscience. Aussi quant à l’IA, il est du devoir des Etats, mais aussi de chacun de dire « non » à certaines IA comme à certains de leurs usages. Si elles sont précieuses dans le domaine de la recherche scientifique comme dans l’exercice de la médecine, leur usage, dans l’ordre de la production de la pensée, est néfaste et destructeur, en particulier pour ce qui est de la pensée religieuse. Dieu est venu à la rencontre d’humains à la fois beaux et faillibles, non d’une prétendue et illusoire perfection. Vivre ou annoncer l’Evangile par l’IA pervertit le dessein de Dieu et aliène la pensée humaine. Il y a donc nécessité à exercer sa pensée critique, à tout sujet, et donc au sujet de l’IA.
« Les innovations technologiques – notamment l’intelligence artificielle – ne sont pas neutres : elles peuvent favoriser la participation et la justice, ou bien aggraver les inégalités, le contrôle et l’exclusion. C’est pourquoi elles doivent être évaluées à l’aune d’une question décisive : contribuent-elles réellement à faire grandir les personnes et les peuples en humanité et en fraternité, dans le respect de la Maison commune et des générations futures ? » n° 85.
« La technique n’est pas un simple instrument, lorsqu’elle devient un critère, elle finit par déterminer ce qui compte et ce qui peut être écarté, réduisant la création à un objet d’exploitation et les personnes à des rouages d’un système qu’il faut rendre toujours plus performant » n° 92.
Le pape ne se montre pas technophobe, mais techno-critique, ce que nous devrions être chacun :
« En soi, ces innovations peuvent devenir une aide précieuse pour le développement humain intégral et pour la sauvegarde de notre Maison commune. Mais, précisément en raison de leur puissance, elles peuvent agir comme un accélérateur du paradigme technocratique et nécessitent un nouveau cadre spirituel, éthique et politique. Plus puissant ne signifie pas nécessairement meilleur. En ce sens, les paroles de Romano Guardini restent d’actualité : ‘’L’homme moderne n’a pas reçu l’éducation nécessaire pour faire un bon usage de son pouvoir’’ » n° 93.
« La rapidité et la simplicité avec lesquelles il est possible d’obtenir des indications, des élaborations complexes, des contenus médiatiques et des formes d’assistance concrètes simplifient nos vies, mais peuvent aussi nous habituer à trop déléguer et à rechercher des réponses immédiates, affaiblissant notre jugement personnel et notre créativité. L’impression d’objectivité que les réponses et les propositions de ces systèmes peuvent susciter risque de nous faire oublier qu’elles reflètent les paramètres culturels de ceux qui les ont conçus et formés, avec toutes leurs qualités et leurs défauts. L’imitation artificielle d’une communication humaine positive – parole de conseil, d’empathie, d’amitié, d’amour – peut s’avérer gratifiante et même utile, mais chez des utilisateurs peu avertis, elle peut induire en erreur et donner l’illusion d’être en relation avec un sujet personnel authentique. Lorsque la parole est simulée, elle ne construit pas une relation, mais son apparence » n° 100.
Il s’agit également de prendre conscience qu’il n’y a rien de magique dans l’IA comme dans n’importe quelle technique ou technologie. Derrière elles se trouvent des intelligences humaines, mais aussi des projets économiques et politiques. La nature de ces projets doit toujours être prise en compte, elle est un critère décisif pour juger de la moralité de la technologie développée.
« Rien, dans le monde de l’IA, n’est immatériel ou magique. Chaque réponse qui semble immédiate et parfaite provient d’une longue chaîne de médiations, d’un vaste réseau de ressources naturelles, d’infrastructures énergétiques et, surtout, de personnes » n° 173. « Les systèmes d’IA actuels nécessitent de grandes quantités d’énergie et d’eau, ils ont un impact significatif sur les émissions de dioxyde de carbone et consomment des ressources de manière intensive » n° 101.
« Nous ne pouvons pas considérer l’IA comme moralement neutre. […] C’est pourquoi le discernement éthique ne peut se limiter à se demander si nous utilisons un certain système à des fins bonnes ou mauvaises, mais doit également s’interroger sur la manière dont il est conçu et sur la conception de la personne et de la société qui est inscrite dans les données et les modèles qui le guident » n° 104.
« Une IA plus morale ne sert à rien si cette morale est décidée par une poignée de personnes. Il faut une politique plus présente, capable de ralentir là où tout s’accélère et de protéger les espaces où les communautés peuvent encore participer et s’interroger » n° 107.
Parmi les critères de discernement, le pape Léon XIV, dans la droite ligne des enseignements du pape François, et surtout de la personne de Jésus Christ, pauvre parmi les pauvres, pose l’attention prioritaire à ce qui est fragile, loin de se laisser fasciner par le critère de l’efficacité.
« Lorsque l’efficacité devient la mesure de la valeur, l’être humain est tenté de se considérer comme un projet à optimiser plutôt que comme une créature appelée à la relation et à la communion » n° 112.
« La qualité d’une civilisation ne se mesure pas à la puissance de ses moyens, mais à l’attention qu’elle sait offrir, à sa capacité à reconnaître l’autre comme un visage et non comme une fonction. La capacité à prendre soin les uns des autres est une dimension importante de notre humanité » n° 114.
« Notre rapport à la vie semble aujourd’hui en crise. Tout ce qui apparaît comme une ‘’limite’’ – incapacité, maladie, vieillesse, souffrance, vulnérabilité – tend à être perçu avant tout comme un défaut à corriger, plutôt que comme un espace où l’humain mûrit et s’ouvre à la relation. Nous devons nous rappeler que l’humain ne s’épanouit pas malgré la limite mais souvent à travers la limite » n° 118.
« L’humanité – magnifique et blessé – ne doit être ni remplacée ni dépassée : elle peut accueillir les progrès de la technique pour soigner les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, à condition de ne pas renier ce qui fait d’elle ce qu’elle est, c’est-à-dire la capacité de relation et d’amour » n° 126.
L’IA ne fait pas surgir une question inédite. Le mensonge, le relativisme – « Qu’est-ce que la vérité ? » interrogeait Pilate –, la difficulté à distinguer le vrai du faux sont des questions permanentes, cependant, la qualité des technologies renforce nos troubles. Ainsi, combien d’artistes se voient-ils dépossédés de leur génie par l’usage d’IA qui produisent livres, chansons, films, etc. Quant à l’actualité et à ses images falsifiées, elle jette dans un trouble profond.
« La recherche de la vérité est un élément essentiel de la démocratie, qui est elle-même un instrument de participation au bien commun. Lorsque la question de savoir ce qui est vrai perd de son intérêt et qu’un pragmatisme se répand, se contentant de ce qui semble utile ou efficace, la vie démocratique s’affaiblit. En effet, celle-ci ne se nourrit pas seulement de règles et de procédures, mais avant tout d’un rapport loyal au fait et d’une réelle orientation vers le bien des personnes et de la société. Le désintérêt pour la vérité conduit lentement mais inexorablement à glisser vers le totalitarisme » n° 134.
« Le premier devoir qui nous incombe est de ne pas diaboliser ni idolâtrer les outils, mais de les maîtriser en partant d’un point d’ancrage : la vérité est un bien commun, et non la propriété de ceux qui détiennent le pouvoir ou la visibilité. Il faut donc promouvoir une écologie de la communication » n° 137.
Dans ce domaine comme de manière générale, un enjeu décisif est celui de l’éducation, celle des autres, des jeunes, mais aussi la nôtre : comment être crédible lorsque nous appelons à se passer des réseaux sociaux ou de l’IA et que nous sommes suspendus aux écrans de nos portables ? « Nous devons nous éduquer à jeûner de l’IA et protéger nos jeunes de la promesse de la machine parfaite, de cette séduction subtile qui fait paraître inutile la pensée humaine précisément au moment où elle est la plus nécessaire » n° 140.
« Si nous ne faisons pas attention, un système éducatif dépourvu d’amour pour la vérité risque de voir le jour, dans lequel le flux incessant d’informations se substitue à la recherche, à la réflexion et au discernement. Les connaissances fragmentaires se multiplient, mais il devient plus difficile d’appréhender la réalité dans son ensemble, de poser des questions sur le sens des choses et de développer une véritable pensée critique et créative » n° 146.
Eduquer les autres appelle à la maîtrise de soi-même, dont celle de notre parole, que celle-ci jaillisse de nos lèvres, ou, et c’est là que le danger est le plus grand, de ce que nous postons sur les réseaux : « La première contribution que nous pouvons apporter à une civilisation plus humaine est de prêter attention à nos paroles. Désarmons les mots et nous contribuerons à désarmer la terre. Le pouvoir des mots est immense et nous en faisons l’expérience de notre communication quotidienne » n° 214.
Pouvoir une chose, s’en savoir en capacité, disposer d’outils technologiques, n’appelle jamais à les utiliser sans discernement. Plutôt que de nous laisser fasciner, voire circonvenir par leur puissance, exerçons la vraie puissance qui est entre nos mains, et possible par la volonté du cœur : parfois dire « oui », mais, aussi, souvent, dire « non », refuser de nous servir de ce qui, pourtant, semble produire relations et compétences, mais ceci n’est que de l’ordre du paraître. « Dans le monde actuel, une culture de la puissance s’installe progressivement, où la disponibilité des moyens et la capacité de dominer tendent à dicter l’ordre du jour et les critères de décision, reléguant le bien commun de l’humanité au second plan et réduisant le drame concret des peuples en guerre à une variable secondaire par rapport aux intérêts stratégiques. Cette culture de la puissance s’infiltre dans la société, modifie les relations et les comportements, se répand en normalisant la guerre, en recherchant une puissance militaire toujours plus grande, en profitant de la crise du multilatéralisme et en alimentant un faux réalisme qui répète qu’il n’existe pas d’alternatives » n° 188
Je termine cette rapide présentation de l’encyclique en rappelant que les chrétiens ne se situent pas en surplomb de la société, encore moins de l’ensemble des humains. Poser une instance critique, dénoncer des choix dangereux, les appelle à se laisser, les premiers, à ce regard critique. « La doctrine sociale n’est pas seulement un message adressé à la société : c’est aussi un examen de conscience pour l’Eglise, maison et école de communion, toujours appelée à vérifier que les principes évoqués dans ce chapitre sont d’abord vécus en son sein. Le bien commun, dans le contexte ecclésial, prend le visage d’un style synodal pour la mission au service du Royaume » n° 86.
« La vigilance et la transparence sont avant tout une grave responsabilité de l’Eglise elle-même et nous ne devons pas attendre que d’autres nous obligent à affronter des vérités dérangeantes sur nous-mêmes » n° 138.
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En ce temps de joie pour notre diocèse, nous rendons grâce pour les 150 adultes qui ont reçu le sacrement de la Confirmation le lundi de Pentecôte, sans oublier ceux qui le recevront ces prochaines semaines.
Cet événement n’est pas simplement une étape de plus dans le parcours de la vie chrétienne ; il est une rencontre profonde avec l’Esprit-Saint, ce souffle de Dieu qui vient fortifier, éclairer et envoyer en mission.
À la Pentecôte, les apôtres qui étaient enfermés, paralysés par la peur et l’incertitude, ont vu leur vie bouleversée par la venue de l’Esprit-Saint. En un instant, ils ont été transformés. La peur a laissé place au courage, le silence à l’annonce, le repli à l’élan missionnaire.
Ce même Esprit agit aujourd’hui encore. Dans un monde souvent marqué par l’individualisme, le doute et l’agitation, la Confirmation rappelle que nul chrétien n’avance seul. L’Esprit-Saint fait de chacun un témoin. Il ne donne pas toutes les réponses d’un coup mais il éclaire le chemin. Il ne supprime pas toutes les difficultés mais : il donne la force de les traverser. Ceux qui ont reçu ce sacrement ont accueilli cet appel personnel du Christ : “Va, et sois mon témoin”. Ils ont accepté de laisser l’Esprit-Saint guider leur vie, inspirer leurs choix, nourrir leur foi et ouvrir leur cœur aux autres.
Notre diocèse a un rôle essentiel : entourer nos confirmés par la prière, l’exemple et l’encouragement. Car l’Esprit-Saint ne fait pas grandir des croyants isolés ; il bâtit une Église vivante, fraternelle et missionnaire et fait naître une joie profonde. Le pape Léon XIV s’adressant récemment aux jeunes chrétiens de Gênes disait : “Nous ne vivons pas notre foi seuls ; nous la vivons ensemble. Et tisser ces liens d’amitié et de communauté est une manière de vivre avec persévérance en tant que disciples de Jésus”.
En ce temps de Confirmation, laissons aussi résonner cet appel pour chacun de nous. Le don de l’Esprit-Saint nous est donné chaque jour pour renouveler notre foi, raviver notre espérance et fortifier notre charité.
Laissons-le habiter en nous, laissons-le être notre Enseignant pour qu’il nous fasse souvenir de toutes les paroles de Jésus. Alors, c’est le Dieu d’amour, la Trinité tout entière, Père et Fils et Saint-Esprit qui viendra chez nous pour y faire sa demeure.
Ses obsèques ont été célébrées le mardi 9 juin 2026, à Chéroy.
Nous la confions à votre prière.
]]>Antoine Caron
qu’il recevra par l’imposition des mains
de Son Excellence Monseigneur Olivier de Germay,
archevêque de Lyon.
Ils vous prient de l’entourer, ou de vous unir par la prière à la messe d’ordination qui aura lieu en la basilique Notre-Dame de l’Épine, à Évron, le 20 juin 2026 à 10 heures.
Don Antoine Caron célébrera sa première messe à Evron le dimanche 21 juin à 12h00 à la chapelle St Crépin (accolée à la basilique).
Prions pour Antoine.
]]>Et puis bien sûr, il y a Pontigny ! Territoire donné par Rome à la Mission de France où l’église abbatiale est l’église de la Prélature et où pendant un temps nous avons eu notre séminaire.
Merci au père Pascal Wintzer de m'avoir invité pour parler avec vous d’un sujet bien vaste « Vivre et annoncer l’Évangile en ruralité. Comment coopérer à la mission ? »
Ma parole ne pourra être que modeste et limitée car je ne suis pas en expert. J’ai conscience que bon nombre d’entre vous êtes plus qualifiés que moi par votre vécu de terrain sur ce territoire et votre perception des enjeux d’aujourd’hui. Ma parole sera marquée par ce que je suis et par le lieu où je me situe : La Mission de France dans son aventure missionnaire poursuivie à la suite de nos aînés avec les témoignages que je reçois, comme vicaire général aujourd’hui, des expériences et recherches missionnaires vécues par des membres de la Mission. Ils sont fidèles à une tradition missionnaire mais engagés à nouveaux frais, quelques-uns en milieu rural, au services des Églises locales et avec elles.
Je nous propose un itinéraire en 4 étapes, avant un échange pour partager aussi votre expérience :
En conclusion je proposerai 3 défis, 3 convictions et 3 raisons d’espérer pour ouvrir le débat et surtout solliciter vos expériences.
Comme dans tout territoire rural, de la Puisaye au Tonnerrois, du Sénonais au Morvan, Les paysages racontent une histoire chrétienne millénaire. Les clochers qui ponctuent les villages ne sont pas de simples repères géographiques ou des éléments de patrimoine pour touristes en quête de pittoresque. Ils sont les témoins plantés dans la terre d’une promesse : celle de la présence de Dieu au milieu de son peuple. Des espaces de rencontre et de dialogue où Dieu peut se dire.
Pourtant, il nous faut aussi regarder la réalité en face. Parler de la ruralité aujourd'hui, c’est souvent évoquer des fermetures de services publics, la désertification médicale, le sentiment d’isolement de nos aînés, les crises successives qui frappent le monde agricole et plus largement les habitants de ces territoires. Mais aussi l’accueil de nouveaux arrivants, des innovations et des recherches.
Et pour notre Église, à la fois le vieillissement des communautés et la diminution du nombre de prêtres. Mais aussi une opportunité de recherche missionnaire et un potentiel d’invention et de créativité, si l’on sait ne pas céder au découragement, à la nostalgie d'un passé révolu, à une posture de repli défensif ou à quelque utopie restauratrice.
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Sans doute faut-il constater que le Festival n’est pas d’abord destiné aux cinéphiles ; en effet, si ce sont les films qui motivent cet événement, tout ce qui se voit, se constate, est de l’ordre du barnum, du people et de l’argent. Un exemple : on m’a dit que, depuis quelques années, cette catégorie de personnes que sont les influenceurs se voient dérouler le tapis rouge. Au sens propre du terme, ils réservent des places pour les films, mais, une fois les marches montées, le tapis foulé, et surtout les photos prises et diffusées sur les réseaux sociaux, les influenceurs repartent sans même entrer dans une salle de projection.
Invité pour la messe, j’ai aussi constaté qu’accéder aux projections est chose difficile lorsque l’on n’est ni juré, ni journaliste, ni influenceur. Ceci confirme que le cinéma appelle à un acte de foi. D’abord, celui de croire que des images animées sur un écran plat montrent quelque chose du monde, des êtres humains, de leur mystère. Les grands films sont de cet ordre. Autre acte de foi, plus ironique : on dit que des films sont projetés à Cannes… n’ayant pu en voir, j’ai donc accordé ma foi, si j’ose dire, à ceux qui me l’ont dit.
J’ai aussi remarqué qu’à Cannes, il est de bon ton de porter la croix pectorale… plus précisément, d’arborer, suspendu à son cou, son badge d’accréditation, et pas seulement lorsqu’on veut assister à une projection (ce qui suppose aussi une connexion presque ininterrompue au site dédié pour tenter d’obtenir une place). Aussi de manière plus générale, à Cannes, mais aussi dans les villes environnantes et les transports publics. On manifeste ainsi que « l’on en est ». On est un festivalier, et non un badaud ou un chasseur de selfies ou d’autographes. Un petit monde, avec du grand monde, et des usages bien établis.
Chaque année, à propos de Cannes, des choses semblables sont soulignées, ce contraste entre la débauche d’argent et de glamour et ce que disent et montrent la plupart des films, qui parlent de souffrance, de violence, de dureté du monde et de la vie. Certains voudraient alors que le cinéma montre d’abord la beauté, et qu’il en soit de même des autres arts, or, ne serait-ce pas un mensonge, le déni d’un réel douloureux et angoissant ? Espérer ne peut conduire à colorer le monde en rose-bonbon, mais relève plutôt du combat qui se refuse à désespérer des hommes et du monde, quoiqu’ils montrent de mal dans leurs actes et leurs paroles. Oui, même des films douloureux disent un espoir, sinon une espérance.
Pour la plupart des amateurs du 7ème art, c’est dans les salles de cinéma de leur ville qu’ils découvriront certains des films de Cannes. Parfois quelques mois après leur projection durant le festival. Cependant, déjà, certains films sont sortis sur les écrans. J’ai pu voir l’un d’entre eux, Histoires parallèles, du cinéaste iranien Asghar Farhadi mais tourné à Paris, en français, et avec des acteurs français. Même si les fiches de l’OFC choisissent de parler de ce qui est apprécié par leurs auteurs, je dois dire que ce n’est pas le cas pour ce film – vous pouvez vous en dispenser. Même si l’on avait apprécié un de ses précédents films, La Passé, son actuel opus est ampoulé, inutilement complexe, peu porteur de sens.
Espérons alors de meilleurs films dans ceux qui concourent cette année. Peut-être une palme d’or pour Pedro Almodovar, alors que le festival avait failli en ne la décernant pas à Tout sur ma mère ou à Volver.
+ Pascal Wintzer, OFC
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