La foi chrétienne, en fidélité à la foi d’Israël, s’adresse d’abord au corps. Le Carême en est bien une expression puisqu’il appelle à un travail sur nos besoins ou nos désirs corporels – le jeûne, dans toutes ses dimensions, et pas seulement quant à la nourriture, le fait vivre.
Israël a cru en Dieu, d’abord par… les pieds. C’est en suivant Moïse dans le désert qu’il a expérimenté la puissance de son Dieu et aussi le combat pour lui être fidèle. Les pèlerinages, depuis la Bible jusqu’à ceux auxquels nous participons chaque année, à Vézelay, à Lourdes, ailleurs, nous font vivre cette expérience.
Et puis, les moments qui nous font naître à la vie chrétienne, ou qui scandent les étapes du chemin, touchent notre corps : l’eau qui coule ou enveloppe le jour du baptême ; le Saint-Chrême qui adoucit et parfume ; le pain et le vin dans lesquels la présence du Ressuscité nous est donnée… c’est bien par le corps, par nos sens, que Dieu vient à nous. La prochaine Vigile pascale nous le fera vivre avec les catéchumènes.
Pour saint Paul, “notre corps est un sanctuaire de l’Esprit Saint, lui qui est en vous et que vous avez reçu de Dieu” (1 Corinthiens 6, 19). Pour la loi, le corps, comme la personne, sont inviolables. L’une et l’autre de ces affirmations appellent au plus grand respect du corps, le nôtre, et avant tout celui des autres.
S’il s’agit parfois de guérir les mémoires blessées ; puissent nos gestes et nos paroles nourrir une heureuse mémoire dans la vie des personnes que nous croisons, rencontrons, aimons.
À vos agendas 28-29
Prions pour les catéchumènes, p. 32 (voir en ligne)
]]>“Les yeux fixés sur Jésus-Christ, entrons dans le combat de Dieu”.
C’est par cette antienne que l’Église commencera chaque matin sa prière de louange pendant ce Carême qui s’ouvre à nous. Puisqu’il s’agit de fixer les yeux sur le Seigneur, il est bon, me semble-t-il, de nous interroger sur tout ce qui vient captiver notre regard au détriment de l’Essentiel.
Sur quoi avons-nous les yeux fixés ? Sans doute, beaucoup trop sur nos écrans d’ordinateur ou de téléphone où nous suivons continuellement le flot d’informations ou de notifications.
Il y a aussi des événements ou des faits de société qui prennent une ampleur disproportionnée dans notre esprit et qui viennent détourner notre regard de Dieu.
Parfois, nos yeux sont également trop tournés sur nous-mêmes quand nous mesurons tout ce que nous entendons ou lisons uniquement par rapport à notre propre expérience au lieu de nous mettre à la place des autres !
Notre conversion passe avant tout par l’intérieur de notre cœur plus que par les grandes démonstrations extérieures.
À côté de tout ce qui vient détourner notre regard du Christ, je perçois une autre tentation, celle d’avoir le regard uniquement fixé vers le ciel en oubliant les réalités de la terre !
Cette fameuse culture de l’indifférence qui peut nous toucher, nous chrétiens, quand nous sommes enfermés dans la contemplation au point d’en oublier la présence du Verbe de Dieu présent dans le monde, dans les réalités les plus terrestres.
Saint Jean de la Croix aimait dire : “L’âme qui aime Dieu véritablement doit pratiquer les vertus et s’adonner aux exercices de la vie active et contemplative…”
Les vrais disciples du Christ sont ceux “qui demeurent dans l’amour et en qui Dieu demeure”, envoyés dans le monde pour l’embraser et le transfigurer.
Le Christ est Celui où le double amour a atteint sa plénitude dans une unité indissoluble et il est venu parmi nous pour se communiquer au monde. C’est lui que nous devons imiter.
Disposons donc notre cœur à vivre ce temps de conversion et de pénitence en recentrant la boussole de notre vie sur le Christ et notre prochain.
Une nouvelle chance nous est donnée pour grandir dans la foi, la charité et la liberté : Saisissons-la ! Bon Carême à tous !
La conversion, par l’abbé Thierry Debacker, vicaire général, p. 1
Il faut le redire alors que les désordres du monde pourraient conduire à penser que Dieu se serait trompé : misant sur les capacités humaines, il n’aurait fait que conduire à leur dévoiement. Selon cette logique, le salut, pour le monde, pour les humains, serait de s’en remettre à une loi divine qui devrait s’imposer à tous, car seule capable de guider la planète et ses habitants. Pour le dire clairement, c’est ce que l’on appelle une théocratie, plus concrètement une “clérocratie”, un pouvoir exercé par le religieux, par les clercs.
Bien entendu que Dieu donne une Loi, et ce dès l’Ancien Testament, mais cette loi est un guide, une lumière, qui permet à chacun de s’orienter ; ainsi de la Loi nouvelle, l’Esprit Saint répandu dans les cœurs, qui a pour sens non de faire des humains des marionnettes décérébrées (laissons cela à l’IA) mais de porter à leur plein développement les capacités qui sont les leurs.
Certes, la faute, le mal, marquent chacun – “tous les hommes sont pécheurs” (Romains 3, 23) – je le sais en me considérant moi-même. Mais, le pessimisme nous est interdit qui désespérerait des capacités humaines.
Les femmes et les hommes à qui la parole est donnée dans ces pages sont autant d’encouragements apportés à chacun.
Par les engagements divers qui sont les leurs, par la foi qui les sous-tend et les nourrit, ils manifestent, avec les limites communes à chaque être humain, qu’un meilleur peut être apporté aux personnes, aux institutions, aux lois de ce monde.
À vos agendas, p. 28-29
Prier, p. 32
]]>En cette période d’incertitude dominée par la peur de l’avenir, la naissance d’un enfant est un beau témoignage de confiance en la vie, en sa valeur inaltérable.
Les parents le savent bien, eux qui prennent soin de la fragilité de la vie à ses commencements.
Leur attente fait écho à l’attente immense que porte l’humanité : attente de jours meilleurs notamment pour ceux qui sont dans la précarité, attente d’une paix véritable pour ceux qui vivent, de par le monde, au milieu des conflits.
La fête de Noël célèbre une naissance extraordinaire, celle de Jésus, appelé aussi “Emmanuel” (Dieu avec nous), “Prince de la paix”.
C’est pour les chrétiens l’annonce d’une Bonne Nouvelle.
Car à Noël, Dieu se révèle dans la fragilité d’un nouveau-né en assumant totalement notre humanité excepté le péché.
Si Dieu a choisi de se manifester dans la fragilité et la pauvreté humaine, c’est qu’il rejoint chacune et chacun d’entre nous.
L’amour de Dieu pour l’homme, pour tous les hommes, nous dépasse complètement !
Devant la crèche, nous mettons le genou en terre (“que tout genou fléchisse”) et nous faisons silence. C’est ce qu’ont fait les bergers et les mages en adorant l’Enfant. Laissons donc ce mystère nous irradier, ouvrir nos cœurs et nos esprits à cet amour immense et caché !
Noël est un don, une joie et une promesse.
La promesse que la vie l’emportera sur la mort, la lumière sur les ténèbres, l’amour sur la haine, la joie sur la peine.
Joyeux Noël à tous !
À vos agendas, pp. 28-29
Prier, p. 32
Tables des matières 2025, pp. 33-40
]]>Il ne s’agit pas de gommer le scandale de la mort, de toute mort, même lorsqu’elle survient pour une personne “rassasiée de jours”. Toujours la mort contredit ce que nous éprouvons au plus profond : nous sommes faits pour la vie, même lorsque cette vie est difficile.
Pour les croyants, “Dieu n’a pas fait la mort, il ne se réjouit pas de voir mourir les êtres vivants. Il les a tous créés pour qu’ils subsistent ; ce qui naît dans le monde est porteur de vie : on n’y trouve pas de poison qui fasse mourir. La puissance de la Mort ne règne pas sur la terre” Livre de la Sagesse 1, 13-14.
Le calendrier chrétien doit nous instruire ; en maints domaines il inverse ce qui nous est naturellement spontané. Ainsi, il faut toujours rappeler que le dimanche n’est pas le “dernier jour du week-end” mais le “premier jour de la semaine”, jour de la Résurrection du Seigneur, jour inaugural de la nouvelle création, de l’avènement du Royaume.
C’est cette logique qui donne sens aux deux premiers jours du mois de novembre : d’abord, le 1er novembre, nous célébrons la vie éternelle, les saints qui y sont accueillis, et ensuite seulement, le jour suivant, le 2 novembre, nous prions pour les fidèles défunts.
C’est après avoir affirmé l’espérance en la résurrection que nous pouvons regarder la mort, parler d’elle, parce que nous savons qu’elle a été vaincue, une fois pour toutes.
Drame et douleur ne sont pas ignorés, voire dénoncés comme contraires à la foi – ce qu’ils ne sont pas, mais ils sont traversés avec l’assurance que donne la parole de l’Ecriture : “Quand cet être périssable aura revêtu ce qui est impérissable, quand cet être mortel aura revêtu l’immortalité, alors se réalisera la parole de l’Ecriture : La mort a été engloutie dans la victoire” 1 Corinthiens 15, 54.
La Vierge Marie, qui nous est donnée au pied de la croix comme mère, est la meilleure pédagogue pour nous aider à découvrir la richesse de notre foi en méditant avec elle les vingt mystères de la vie de Jésus. Alors se creuse en nous une espérance : mieux connaître le Royaume et mieux vivre du Royaume.
Le rosaire est la prière chrétienne du chapelet.
Ce nom Rosaire date du Moyen Âge où les communautés et les familles priaient la Vierge Marie devant sa statue sur la tête de laquelle, on déposait une couronne de roses.
À l’époque de saint Dominique, au XIIe siècle, le Rosaire était un mode de prédication donné aux prêtres pour enseigner les principaux mystères de la vie de Jésus en entrecoupant ces enseignements de Pater noster et d’Ave Maria !
La répétition des Ave et des mystères n’est pas un obstacle à la prière. Au contraire, elle aide notre imagination et notre mémoire à se libérer du flux d’images apportées par les écrans en se laissant façonner par l’Évangile. C’est la prière du pauvre mais ce n’est pas une pauvre prière.
Elle nous installe dans une vraie diversité : celle de la vie de Jésus manifestant l’amour infini de Dieu pour chacun. Un message que nous recevons sous tant de facettes qu’il ne peut nous lasser et nous invite, par la répétition de la prière vocale, à le goûter de manière toujours nouvelle.
C’est aussi la prière du cœur qui ouvre à la générosité pour les autres en nous associant aux détresses du monde.
En octobre, la rentrée est passée. Les jours raccourcissent. Le froid s’installe. Le climat social est à la grogne. Celui qui vit du climat du Rosaire, qui contemple avec Marie la beauté des mystères du Christ, entre dans la louange de l’automne : l’espérance en la venue du Christ.
Découvrons, avec le dossier de ce numéro d’ÉDY, pourquoi le mois d’octobre est souvent, dans l’Église, appelé mois du Rosaire et ce qu’est la prière du Rosaire.
En Asie, en particulier au Japon, se rendre chez quelqu’un s’exprime par tout un cérémonial – ce sont d’ailleurs toutes les relations sociales qui sont très codifiées. Ainsi, il serait impossible d’arriver chez quelqu’un sans lui offrir un cadeau. Toutes les gares du Japon ont des boutiques où l’on peut acheter des cadeaux pour ses hôtes, cadeaux tous très bien emballés.
Il ne s’agit pas d’imiter les pratiques d’autres cultures que la nôtre, mais de prendre conscience qu’être accueilli chez quelqu’un est toujours un privilège. Avant tout, on devra respecter celui, celle chez qui on espère être accueilli ; ceci vaut tant pour les personnes que pour les pays où l’on se rend. Même si nous ne comprenons pas tout des usages de tel pays, voire de telle religion, il serait inconvenant de se comporter comme en terrain conquis. Celui qui nous accueille nous fait toujours le cadeau de sa disponibilité (d’où le cadeau que les visiteurs lui offrent au Japon).
Un des plus beaux versets de la Bible est au livre de l’Apocalypse, il exprime la délicatesse de Dieu qui, bien que notre Créateur et notre Maître, manifeste pour chacun un infini respect ; il ne force la porte de quiconque : “Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui ; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi” (Apocalypse 3, 20).
Combien de fois, dans l’Évangile, le Seigneur se comporte ainsi, demandant à être accueilli. Mais Jésus a aussi la liberté d’interroger ses hôtes, dont nous sommes, sur notre capacité à accueillir en vérité celui à qui on a ouvert sa porte.
Une visite suppose toujours un déplacement, pour celui qui se rend chez l’autre, pour l’autre qui l’accueille. Il s’agit d’accepter d’être changé par l’autre, bien que, dans ce changement, il faut éviter toute violence, toute contrainte.
“Marthe était accaparée par les multiples occupations du service. Elle intervint et dit : “Seigneur, cela ne te fait rien que ma sœur m’ait laissé faire seule le service ? Dis-lui donc de m’aider.” Le Seigneur lui répondit : ‘’Marthe, Marthe, tu te donnes du souci et tu t’agites pour bien des choses. Une seule est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part, elle ne lui sera pas enlevée.” (Luc 10, 40-42). Lorsque quelqu’un vient, on se rend disponible.
Comme Jésus est accueilli, comme il nous invite à l’accueillir, comprenons qu’il est d’abord celui qui nous accueille ; non pas dans sa maison – il n’a pas de pierre où reposer la tête – mais dans le cœur de son Père : c’est là où Jésus habite, là où il nous appelle et nous accueille (cf. Matthieu 11, 28-30).
L’hospitalité de Jésus révèle le sens de l’hospitalité chrétienne. Jésus accueille chacun tel qu’il est ; à nous de faire de même. Comme nous sommes accueillis à notre tour à nous faire accueillants les uns aux autres.
2 octobre, mémoire des saints anges gardiens, p. 32
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Dans la tradition biblique, nous la retrouvons, soit comme un danger de mort (la traversée de la mer Rouge est évidemment un événement majeur), soit comme la source de la vie éternelle lorsque nous pensons au baptême. Cette ambivalence pourrait nous donner à penser et à méditer.
Peut-être vous êtes-vous déjà promené au bord du Trinquelin, à l’occasion d’un séjour à l’abbaye de la Pierre-qui-Vire ? Cela me donne à méditer. D’abord ce qui se donne à voir est très beau et rafraîchissant. L’eau se faufile entre les pierres et trouve son chemin, comme si la rivière faisait preuve d’audace, d’agilité, d’esprit d’initiative pour aller de l’avant. On pourrait y voir une similitude avec le travail de l’Esprit Saint dans ce monde. La lecture du récit des Actes des apôtres nous fait spontanément, penser à cette liberté, cette audace, cette force. Ce sont les humains qui aiment à construire des barrages, stopper l’avancée du flux. Parfois, c’est de l’ordre d’une collaboration, parfois de l’ordre du rêve de domination et parfois, les événements climatiques nous ramènent davantage à la modestie. Quoi qu’il en soit, j’y vois un message de liberté.
Ensuite, lors de la promenade autour du monastère, à un moment ou un autre, nous traversons un pont. Là aussi, on voit l’eau défiler : elle ne reviendra pas, ne remontera pas la pente. Son passage est rapide et unique, un peu à l’image de nos journées. Les actes posés, les paroles prononcées, les décisions non prises : nous ne reviendrons pas dessus. Soit nous étions au rendez-vous, soit nous avons été absents, ce n’est pas réversible.
L’expression “l’eau a coulé sous les ponts” est célèbre. Elle nous incite discrètement à faire un exercice de mémoire, à réaliser l’intensité du moment présent et à orienter notre regard vers l’avenir. Nous pouvons faire ce même exercice pour la vie de notre diocèse et pour notre pèlerinage terrestre.
De nombreux saints dans la tradition de la foi nous ont alertés sur l’urgence d’aimer, de pardonner, de servir à l’école du Christ. Les jours d’absence ne se renouvellent jamais. Certes, nous savons que nous pouvons compter sur la miséricorde du Seigneur, mais le poids, et la teneur de chaque jour est incontournable.
Paraphrasant saint François, nous pourrions dire que “sœur Eau” a encore beaucoup de choses à nous dire.
Avec les prêtres, je réentends ces appels du pape saint Jean-Paul II, lorsqu’il s’adressait aux prêtres de France, à Paris, le 30 mai 1980 :
“Pour marcher avec joie et espérance dans notre vie sacerdotale, il nous faut remonter aux sources. Ce n’est pas le monde qui fixe notre rôle, notre statut, notre identité. C’est le Christ Jésus ; c’est l’Église.
Vous, prêtres de France, vous avez la chance d’être les héritiers d’une pléiade de prêtres qui demeurent des exemples pour l’Église entière, et qui sont pour moi-même une source constante de méditation. Ayez foi en votre sacerdoce. Soyez heureux et fiers d’être prêtres.
Plus le monde est déchristianisé ou manque de maturité dans sa foi, plus il a aussi besoin de prêtres qui soient totalement voués à témoigner de la plénitude du mystère du Christ”.
Pour nous tous, c’est le pape François pour lequel nous exprimons au Seigneur notre gratitude et notre prière, qui, dans son exhortation apostolique du 19 mars 2018, La joie et l’allégresse (lire en ligne), rappelle que notre vocation à tous est la sainteté. C’est elle qui est le chemin de la joie.
“Le mot ‘heureux’ ou ‘bienheureux’, devient synonyme de ‘saint’, parce qu’il exprime le fait que la personne qui est fidèle à Dieu et qui vit sa Parole atteint, dans le don de soi, le vrai bonheur”, n° 64.
“Si nous vivons tendus, prétentieux face aux autres, nous finissons par être fatigués et épuisés. Mais si nous regardons leurs limites et leurs défauts avec tendresse et douceur, sans nous sentir meilleurs qu’eux, nous pouvons les aider et nous évitons d’user nos énergies en lamentations inutiles” n° 72.
Du Cœur du Seigneur, coulent des sources d’eau vive, en nous, par nous, elles irriguent le monde.
Mgr Pascal Wintzer
Lorsque les évangélistes nous rapportent les récits du ministère public de Jésus, nous comprenons mieux quelle est l’attitude du Christ au milieu des foules, son attention à l’égard de ceux qui ont besoin de guérison, la puissance de son action lorsqu’il guérit et pardonne, son souci de nous mettre, par son enseignement, sur le chemin de la vérité tout entière. Donc, recevoir la plénitude de l’Esprit Saint qui reposait sur Jésus, c’est accepter cette transformation qui pourra se déployer dans le temps, et qui nous conduit, nous propulse, sur un chemin dont nous ne percevons que très partiellement l’horizon. Ainsi, nous percevons vers quelle transformation ce sacrement de Confirmation nous entraîne, sans pour autant prétendre délimiter précisément ce que ce don de Dieu peut opérer en nous.
Dans le cadre de la catéchèse auprès des enfants, il m’arrive de me risquer à cette image très simple - bien qu’insatisfaisante : parfois stationnent dans nos villes de très belles voitures spacieuses qui impressionnent par leur design, leur couleur ou leur intérieur. Mais en réalité, ce qui donne de l’intérêt à ces beaux véhicules le plus souvent est sous le capot ! S’il n’y avait pas de moteur, la voiture resterait stationnée définitivement à son emplacement et resterait statique ! Ici, c’est bien le moteur qui permet le mouvement. Dans une culture de l’apparence, parler de ce dynamisme intérieur qui permet cette lente transformation vers la sainteté n’est pas chose aisée.
Nous pouvons être nombreux, confirmés de longue date ou confirmands désireux de recevoir ce sacrement, à aspirer à cette transformation. Le lundi 9 juin sera sans doute pour notre diocèse, un beau témoignage de cette espérance.
Depuis le 29 décembre 2024 nous vivons et célébrons le Jubilé. Plusieurs rendez-vous, mondiaux, diocésains, locaux ont déjà marqué notre route ; il est temps, alors que nous entrons prochainement dans la Semaine Sainte, de raffermir nos pas et de poursuivre notre chemin d’espérance.
Pour cela, plusieurs rendez-vous sont à venir.
D’abord la Messe chrismale, le Mardi Saint, 15 avril, à la cathédrale Saint-Étienne de Sens. Entourons et prions avec les évêques, les diacres et les prêtres qui renouvelleront les engagements de leur ordination.
Nous prierons tout particulièrement avec les jubilaires de cette année 2025 (cf. ÉDY n° 1-2025, p. 3) dont Mgr Yves Patenôtre qui sera des nôtres.
Le lundi de Pentecôte (9 juin), les adultes recevront le sacrement de Confirmation, aussi à la cathédrale Saint-Étienne de Sens, à 10 h 30.
Comme le diocèse l’avait vécu dans le passé, nous proposons que les samedi 28 et dimanche 29 juin prochains, fête des apôtres Pierre et Paul, toutes les églises, en tout cas le plus possible, soient ouvertes, fleuries et que des personnes y accueillent visiteurs et pèlerins. Le jubilé est aussi celui de la création, de sa beauté, de la louange qu’elle adresse à son Seigneur. Et puis, offrir, beauté, joie, accueil… n’est-ce pas ce dont tous ont besoin !
Comme chaque année, en été, nous fêterons de grandes figures qui marquent notre diocèse. Sainte Marie-Madeleine, à Vézelay, le mardi 22 juillet. À compter de cette année, un colloque accompagnera cette fête, les dimanche 20 et lundi 21 juillet. Le thème, en cette année jubilaire, sera “Osons l’espérance”.
Saint Germain sera fêté à Auxerre le dimanche 27 juillet, en l’abbatiale Saint-Germain à 11 h.
Enfin, pour soutenir notre marche, trois églises jubilaires permettront d’accomplir la démarche de réconciliation inscrite dans chacun des jubilés (cf. ÉDY n° 3-2025, p. 14). Il s’agit des deux cathédrales d’Auxerre et de Sens, ainsi que de la basilique de Vézelay.
Frères et Sœurs, “l’espérance ne déçoit pas” (Romains 5, 5). Abreuvons-nous au don de Dieu.
Mgr Pascal Wintzer
le 25 mars 2025,
en la fête de l’Annonciation du Seigneur
Vivre le Jubilé dans l’Yonne - suite par Mgr Pascal Wintzer, p.1
Des émissions de télévision ont décliné cette idée ; certains peuvent se rappeler l’émission “Vis ma vie”, où, pendant quelques jours, quelqu’un exerçait le métier de quelqu’un d’autre. Désormais, ce rêve va jusqu’à prendre forme dans les transitions de genre.
Accéder à une vie nouvelle, n’est-ce pas ce rêve qui va devenir réalité pour les plus de cent catéchumènes du diocèse, qui, lors de la vigile pascale, vont recevoir les sacrements de l’initiation chrétienne ?
Et puis, saint Paul parle aussi de renouveau : “Si quelqu’un est dans le Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né” 2 Corinthiens 5, 17. Et lui-même, Paul, a vécu ce renouvellement après que le Seigneur se soit manifesté à lui sur la route de Damas.
La foi chrétienne parle bien d’une vie nouvelle, mais gardons-nous de comprendre ces mots comme annonçant que le chrétien va devenir une personne différente de celle qu’il est. La vie nouvelle, pour la foi, c’est une vie renouvelée, une vie dont le centre de référence n’est plus elle-même mais Dieu. Rêver de devenir totalement différent est une illusion, surtout ceci laisse penser que, lors de notre création Dieu n’aurait pas été présent.
Chacun d’entre nous est absolument unique. L’amour de Dieu nous aide non pas à chercher à changer mais à accepter qui nous sommes, notre histoire, nos richesses, nos blessures même.
La vie nouvelle selon l’Évangile nous aide à mieux comprendre les dons que nous avons, tous, reçus ; à découvrir que nous pouvons en être heureux et en faire profiter les autres.
La Résurrection est le centre de la vie chrétienne, p.32
]]>“L'espérance, en effet, naît de l'amour et se fonde sur l'amour qui jaillit du Cœur de Jésus transpercé sur la Croix : en effet, si nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils alors que nous étions ses ennemis, à plus forte raison, maintenant que nous sommes réconciliés, serons-nous sauvés en ayant part à sa vie” Rm 5, 10. Cette réalité fondamentale nous est rappelée au § 3 de la bulle.
Comment allons-nous l'intégrer dans notre existence de croyant effectuant notre pèlerinage terrestre ?
Il nous est rappelé que dans le domaine de la progression spirituelle, la place de la patience est fondamentale (§ 4). “De cet entrelacement entre espérance et patience, apparaît clairement le fait que la vie chrétienne est un chemin qui a besoin de moments forts pour nourrir et fortifier l'espérance, compagne irremplaçable qui laisse entrevoir le but : la rencontre avec le Seigneur Jésus” (§ 5).
Une année jubilaire est à la fois longue et courte. Le Carême avec ses 40 jours est en même temps long et court et, là aussi, il faudra associer patience et espérance. La conversion n'est pas toujours aussi rapide que nous l'espérions, mais elle est possible avec la grâce de Dieu. Il nous faut sans doute découvrir la patience du jardinier qui sait que la semence ne lève pas immédiatement. Les réconciliations, les progressions, les apaisements, les consolations germent souvent dans la patience. Cependant, nous n'oublions pas qu'il y a fort à faire. Mieux articuler foi, espérance et charité, suppose du travail de notre part. L'écoute de la Parole de Dieu et nos partages entre chrétiens forts des propositions faites par notre diocèse nous y aident. L'élargissement de notre regard grâce aux incitations des œuvres caritatives nous y aide également. Par la prière, les célébrations, les pèlerinages, les incitations ne manquent pas.
Le Saint Père dans sa bulle d'indiction nous fait remarquer que nous avons tous besoin de cette année de renouvellement. Jeunes, anciens, riches, pauvres, malades, bien portants, quels que soient notre continent, nos soucis, les violences, les souffrances ou les forces, cette année 2025 peut être un temps de grâce. Ce temps de Carême peut être un temps favorable : bon Carême !
L’espérance… est une vertu, une force, autrement dit elle n’est pas un état. On ne peut pas dire : “j’ai l’espérance”, ou bien, “je n’ai pas l’espérance”. L’espérance est un dynamisme qui s’acquiert… en marchant ; elle est la vertu des pèlerins souligne l’année jubilaire.
Pour être plus concret, cela nous appelle à chercher l’espérance, plus précisément à discerner des signes d’espérance, et ceci ne se fait pas sans effort : pour voir, il faut regarder ; pour entendre, il faut écouter. Très simplement, il faut sortir de soi.
De ce fait, l’espérance est un combat. Non pas que nous ayons à chercher des ennemis : que serait une espérance qui naîtrait par la défaite de qui que ce soit ! Non, le combat est à mener contre toutes les petites voix intérieures qui nous susurrent : “à quoi bon !” ; “on a tout essayé !” ; “rien ne changera !”. Se laisser à ces passions tristes c’est bien énerver toute capacité de rêve, de désir, d’action… toute capacité d’espérer.
Enfin, l’espérance est une personne, elle est Jésus Christ. Il est cette espérance née dans la modestie d’une étable il y a 2 025 ans. Peu l’ont reconnu, et pourtant, c’est grâce à Lui qu’existe le texte que vous lisez ; qu’existe surtout ce qui nous donne la force de vivre et de s’engager, comme notre volonté d’aimer.
Et par Lui, l’espérance ce sont toutes ces personnes qui nous donnent tant et auxquelles nous essayons aussi de donner un peu de ce que nous sommes.
L’espérance est un pèlerinage, une route, un déplacement qui nous grandit. Et j’aime reprendre les si belles paroles de Charles Péguy : “La foi que j’aime le mieux, dit Dieu, c’est l’Espérance.
La Foi ça ne m’étonne pas. Ce n’est pas étonnant. J’éclate tellement dans ma création.
La Charité, dit Dieu, ça ne m’étonne pas. Ça n’est pas étonnant. Ces pauvres créatures sont si malheureuses qu’à moins d’avoir un cœur de pierre, comment n’auraient-elles point charité les unes des autres.
Ce qui m’étonne, dit Dieu, c’est l’Espérance. Et je n’en reviens pas.
L’Espérance est une toute petite fille de rien du tout. Qui est venue au monde le jour de Noël de l’année dernière. C’est cette petite fille de rien du tout. Elle seule, portant les autres, qui traversa les mondes révolus”.
Le porche du Mystère de la deuxième vertu, 1912.
Depuis le 6 octobre dernier, je suis devenu votre archevêque ; certains ignorent certainement mon nom et mon visage ; de même, ce n’est que peu à peu que j’apprends à vous connaître et à connaître le diocèse de Sens-Auxerre et le département de l’Yonne que j’ai été appelé à servir.
Ceci donne un sens particulier au temps que nous vivons : l’Avent, l’attente de Noël, l’arrivée d’une nouvelle année civile, et je le souhaite, un renouveau pour notre vie diocésaine.
Revivons ensemble cette attente en préparant nos cœurs à Noël !
La chose que je peux souhaiter pour chacun de nous c’est que nous attendions et espérions encore quelque chose. Les temps sont en effet difficiles et incertains, on peut alors être conduits à ne plus se permettre d’espérer : ne risque-t-on pas, à nouveau, d’être déçus ?
La prière chrétienne, le calendrier chrétien veulent entretenir et soutenir l’espérance. La fête de Noël ne conduit pas vers des espérances de renversements où se côtoieraient l’éclat et le sensationnel : nous attendons et nous fêtons une naissance, humble, presque discrète, et pourtant, cette naissance a changé l’histoire du monde.
Depuis le jour de cette naissance, l’Église doit se vivre sous le signe de cette modeste et formidable espérance. Elle le fait grâce à des femmes, des hommes, des jeunes, des enfants qui accueillent le Sauveur, l’Évangile et qui, chacun à leur manière, s’engagent pour vivre et dire quelque chose du Seigneur. C’est nous tous !
Que cette année encore, la fête de Noël soit un soutien pour vous tous et pour beaucoup d’autres.
Table des matières 2024, p. 33-40 (voir en ligne)
]]>Les temps actuels portent l'humain à être très soucieux de sa gloire ; un humain au sommet de son prestige, que ce soit dans son apparence ou dans ses capacités. Il semblerait que l'humain ne supporterait que très mal d'avoir en face de lui une réalité qui ferait vaciller sa gloire.
Évidemment, cette gloire est onéreuse. Si quelque chose ne va pas bien, seul l'humain peut en être responsable. Parfois, certains sont portés à envisager une terre qui se porterait très bien s'il n'y avait plus d'humains. Peut-être que les penseurs, notamment du XIXe siècle, ont donné à penser que rien ne devait faire ombrage à cette gloire humaine. Et c'est même en termes d'affrontement qu'il était bon d'envisager tout ce qui pouvait concurrencer cette gloire humaine. Évidemment, en premier chef, l'idée de l'existence de Dieu ne pouvait que devenir insupportable. Un Dieu créateur et tout-puissant, éternel, s'opposerait au développement du potentiel que l'humain peut déployer.
Comment les disciples du Christ peuvent se situer dans une telle perspective ?
En ouvrant les Évangiles, nous approchons d'un Messie crucifié, d'un serviteur souffrant, d'un Dieu fait homme, d'un Dieu qui n'est pas venu lutter contre l'homme, mais modeler ou remodeler un homme nouveau, en lui insufflant l'esprit de vie qui se conjugue dans la charité.
Saint Irénée explicite clairement une gloire de l'homme qui est aussi une gloire de Dieu. En quelques mots, nous nous souvenons que Dieu a pris les moyens, patient, de se révéler de telle façon que nous comprenions que sa gloire, c'est de permettre à l'humain d'être debout, c'est-à-dire libre, conscient, engagé, capable. Mais cet humain ne respirerait pas vraiment s'il s'isolait, s'il s'interdisait une relation confiante et réelle avec son créateur.
Au cours des siècles, l'Église s'est réjouie de constater qu'il était possible de vivre ce bel équilibre qui fait de nous des vivants.
Dans des histoires très particulières, des hommes, des femmes, des enfants, des personnes de toute condition ont illustré cette réalité. Parce qu’ils ou elles étaient établis dans une relation de confiance avec le Seigneur, parce que parfois ils ou elles ont été de grands explorateurs de l'amour de Dieu, ils sont devenus dans le même mouvement de grands serviteurs de l'humanité. Parfois engager dans le caritatif, l'éducatif, parfois, grands défenseurs de la liberté intérieure, les saints illustrent magnifiquement les propos de saint Irénée.
Nous gagnerions sans doute à redécouvrir l'audace de ces personnes, leur façon de relever les défis de leur temps, que ce soit en terme théologique, temporel ou spirituel. En effet, ils peuvent nous aider à trouver notre mode de présence dans le monde actuel. Nous aussi nous avons de nombreux défis à relever.
Notre diocèse est riche de beaux témoignages au cours de son histoire. Nous avons souhaité dans le numéro d'ÉDY d'octobre 2024 illustrer tout cela comme un beau témoignage d'espérance au cœur de notre modernité, et même de la sécularisation que nous traversons. Bonne lecture !
Il est assez facile de laisser des objets, des meubles, des livres… Je dois surtout me libérer de beaucoup d’événements, d’expériences, de mémoires, sinon, comment pourrais-je vous découvrir, vous accueillir, vous comprendre ?
Il ne s’agit pas d’effacer son histoire, mais de servir celles et ceux, vous tous, auxquels je suis envoyé. Je ne saurais oublier ni Rouen ni Poitiers, j’espère cependant ne pas les avoir trop souvent à mes lèvres, car c’est l’Yonne qu’il m’est désormais donnée d’aimer.
« Le Seigneur dit à Abram : ‘’Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, et va vers le pays que je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai, je rendrai grand ton nom, et tu deviendras une bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront ; celui qui te maudira, je le réprouverai. En toi seront bénies toutes les familles de la terre.’’
Abram s’en alla, comme le Seigneur le lui avait dit » Genèse 12, 1-4.
J’ai eu le bonheur de vivre en Bourgogne pendant trois ans, au tournant des années 1970-1980, au séminaire de Paray-le-Monial. J’y ai découvert Vézelay et La Pierre qui Vire. J’y repassais une quinzaine d’années plus tard, ainsi qu’à Sens et à Auxerre, à vélo ! Avec les lycéennes et les lycéens de Rouen dont j’étais l’aumônier. Désormais, je ne serai pas de passage, jusque même être accueilli, comme le veut la tradition, au-delà de ma mort, dans le tombeau des évêques. De ce fait, je libère la place qui m’attendait à la cathédrale de Poitiers. Apprenant à devenir l’un des vôtres, je vivrai ce temps long qui seul permet de se connaître.
J’accueille l’appel de l’Église en un temps d’inquiétudes et d’incertitudes. Je n’entends pas nier que ceci est grave, mais j’aime recevoir l’inquiétude comme ce qui réveille des torpeurs. Notre repos ne sera qu’en Dieu, au terme de la route. Tant que nos vies et le monde sont, nous sommes en chemin, il n’est pas permis de s’endormir, de manquer de cette vigilance qui sait tout à la fois discerner les signes de Dieu, entendre les joies et les craintes de nos frères et sœurs en humanité, et ne pas détourner le regard devant les injustices.
Cependant, le repos, les pauses, le changement du rythme de la vie nous sont nécessaires. Les semaines dans lesquelles nous sommes, avec les vacances scolaires, et aussi les jeux olympiques et paralympiques offrent cette pause. Goûtons ce qui nous est donné. Heureux de nous découvrir en septembre et surtout à partir du dimanche 6 octobre.
Avec vous je veux poursuivre le travail de discernement auquel nous sommes toujours appelés, en le menant pour aujourd’hui.
Tout n’est pas égal, tout n’a pas la même force de vie. Choisir est certes douloureux, car choisir c’est abandonner, mais je vous bercerais d’illusions, et moi avec, en affirmant que rien ne change ni ne changera.
L’histoire biblique, faite d’exodes et d’exils, est le récit de ces pertes qui sont autant d’épreuves mais qui conduisent à reconnaître que le seul rocher, c’est le Seigneur.
Écouter, discerner, choisir, décider, mais ensemble et pour la mission. Tels sont les appels que notre Eglise se donne tout particulièrement par le synode romain dont la seconde session se célébrera dans quelques semaines. L'Église de Sens-Auxerre, je le sais, s’y inscrit, je m’y joindrai avec vous tous.
« Une seule chose compte : oubliant ce qui est en arrière, et lancé vers l’avant, je cours vers le but en vue du prix auquel Dieu nous appelle là-haut dans le Christ Jésus.
Nous tous qui sommes adultes dans la foi, nous devons avoir ces dispositions-là ; et, si vous en avez d’autres, là-dessus encore Dieu vous éclairera. En tout cas, du point où nous sommes arrivés, marchons dans la même direction » Philippiens 3, 13-16.
Je ne suis plus un jeune-homme. Je vous arrive avec une expérience presbytérale de vingt ans et un épiscopat de plus de dix-sept ans. Ce sont peut-être des atouts, mais je veux me départir de clefs de lecture liées à cela et qui m’empêcheraient de vraiment accueillir vos vies, votre vérité. Aidez-moi, si vous sentez que je demeure trop prisonnier de mes expériences passées. Aidez-moi à penser contre moi-même, pour reprendre l’excellent titre d’un récent livre.
Je vous laisse, je nous laisse avec ces appels de l’apôtre Paul parmi lesquels se trouve ma devise épiscopale. Qu’ils accompagnent notre route bientôt partagée.
Je vous remercie de bien vouloir m’accueillir parmi vous ; aidez-moi à devenir l’un des vôtres.
« Soyez toujours dans la joie, priez sans relâche, rendez grâce en toute circonstance : c’est la volonté de Dieu à votre égard dans le Christ Jésus.
N’éteignez pas l’Esprit, ne méprisez pas les prophéties, mais discernez la valeur de toute chose : ce qui est bien, gardez-le ; éloignez-vous de toute espèce de mal.
Que le Dieu de la paix lui-même vous sanctifie tout entiers ; que votre esprit, votre âme et votre corps, soient tout entiers gardés sans reproche pour la venue de notre Seigneur Jésus Christ. Il est fidèle, Celui qui vous appelle : tout cela, il le fera.
Frères, priez aussi pour nous » 1 Thessaloniciens 5, 16-25.
Effectivement, l’évènement Pascal est vécu, lors de la vigile, comme une lumière dans l’obscurité qui fait de nous un peuple de lumière. Illuminés par le Christ, nous vivons autrement, nous comprenons et appréhendons le réel autrement. Le pape Benoit XVI insistait beaucoup sur la splendeur de cette vérité à laquelle nous avons accès par le Christ. Une vérité qui ne se résume pas à une doctrine, mais dans laquelle nous progressons, traversés par la puissance de l’amour de Dieu que nous recevons à profusion. Si, par aventure, nous nous rendons indisponibles à cet Esprit Saint qui nous conduit à la vérité tout entière (cf. Jn 16, 13), alors notre perception du réel se trouble. Malgré le génie de l’intelligence humaine, malgré toutes les sciences pour reprendre les expressions de saint Paul (1Co 13, 1-3) “s’il me manque l’amour…” nous nous perdons dans l’errance. Nous nous contentons alors de la lumière artificielle.
La tradition Ignatienne nous a même alertés sur le danger d’être attiré par “l’ange de lumière”. Lorsque nous cheminons vers une décision, nous risquons d’être attirés dans une direction qui ressemble à quelque chose de bon, qui nous orienterait vers le bien, mais qui est, en réalité, de l’ordre du mirage, qui nous entraîne vers le mal. C’est en cela que l’art du discernement nous préserve des simplismes et des décisions hâtives.
Il est important d’identifier dans notre existence ce qui est de l’ordre des lumières artificielles. Par exemple, nous avons, certes légitimement, besoin d’être estimés par nos frères et sœurs, mais lorsque l’aspiration principale est de briller socialement, c’est peut-être l’indice que nous avons oublié que nous sommes traversés par une autre lumière, sans commune mesure. Évidemment, la vie de prière peut nous aider à retrouver le goût de se laisser traverser par la vraie lumière.
Est-ce qu’au cours du temps nous avons aimé confectionner des ostensoirs de telle façon que nous puissions comprendre que l’adoration eucharistique nous permet de venir à la lumière ? Sans doute. S’émerveiller devant un coucher de soleil spectaculaire, c’est parfois une belle occasion de vivre une réelle expérience spirituelle.
Nos cathédrales nous rappellent parfois qu’au-delà de la beauté des vitraux qui offrent une annonce prophétique du Royaume de Dieu, souvent, la lumière traverse des scènes bibliques et nous fait vivre une véritable lectio divina de la Révélation.
Chers amis, nous avons souhaité dans ce numéro estival d’Église dans l’Yonne - ÉDY, nous donner à méditer sur notre inspiration à bénéficier de lumière pour notre croissance.
Bonne lecture.
Vocations : 11e et dernier témoignage, p. 12
L'apôtre Paul aime, dans ses écrits, utiliser l'image du sport pour rendre compte de son activité apostolique (Ga 2, 2). L'urgence de l'annonce de l'Évangile, il aime la comparer à une course et ses allusions au sport sont assez fréquentes. À Auxerre, l’abbé Deschamps s'est mobilisé pour offrir aux auxerrois, et particulièrement aux jeunes, la possibilité de déployer tout leur potentiel grâce au sport. Aujourd'hui, nous parlerions volontiers d'éducation intégrale. En effet, il s'agit, par le sport, d'unifier la personne qui a un cœur, un corps, une vie sociale, une vie spirituelle…
Les motivations pour pratiquer un sport peuvent être diverses : le souci d'être en forme, le désir de se dépasser, une passion… mais force est de constater que la fidélité à l'entraînement à de multiples vertus. Les sportifs s'imposent une discipline de vie qui aide à relativiser les états d’âme. Par temps de pluie ou par beau temps, dans l'enthousiasme ou le devoir de la fidélité, l'entraînement est incontournable. Alors qu'il pourrait être enclin à s'attarder à écouter ses envies du moment, le chrétien a sans doute à réapprendre l'endurance dans le service. L'audace des sportifs peut peut-être aussi réveiller une vie chrétienne “de croisière” qui mène parfois à la monotonie ou à la déception.
Souvent, lorsque les sportifs montent sur le podium, ils remercient tous ceux qui ont conduit à cette victoire, y compris leurs parents. Même dans les sports individuels, on ne peut pas réussir seul. Le chrétien qui aspirerait à gagner son Ciel seul à tout avantage à se souvenir de cette réalité. On réussit dans l'action de grâce et non dans l'orgueil qui étouffe. A fortiori, les sports d'équipe comme le football nécessitent un esprit d'équipe. Évidemment, chaque joueur doit s'engager avec toute son énergie et sa compétence mais c'est dans la confiance et l'esprit d'équipe que la victoire pourra se réaliser. Pour qu'un club se hisse au plus haut niveau, toutes les compétences sont nécessaires. Saint Paul encouragera la communauté de Rome à ne pas abîmer l’élan qui permet à chacun de vivre avec bonheur son chemin de sainteté (Rm 12).
Nous sommes disciples du Christ, qui a marché longuement avec un corps fatigable et fragile dans sa passion, mais que Dieu a exalté par la résurrection (Ph 2, 9).
Dans le dossier de ce numéro, nous avons pris soin de déployer ces réflexions. Peut-être gagnerions-nous à reconsidérer parfois notre rapport avec l'univers sportif, et plus largement notre rapport au corps.
Peut-être que ces premiers pas peuvent symboliser les jours nouveaux qui se présentent à nous. La marche de la vie suppose de prendre des risques. Relever un défi, aller à la découverte de nouvelles idées, de nouveaux concepts, c'est bien prendre le risque de ne pas réussir. Sans doute il nous faudra trouver où puiser l'énergie pour avoir cette audace. Si habituellement nous sommes habités par cette confiance naturelle, il peut nous arriver que l'hésitation, l'inquiétude, la peur puissent nous gagner. Parfois, il m'arrive de constater que le climat anxiogène nous plonge dans une certaine paralysie de la marche. La marche des pèlerins, nous le savons bien, symbolise volontiers notre marche à la rencontre du Seigneur. On se dirige vers un sanctuaire, un lieu de pèlerinage (Saint-Jacques-de-Compostelle, Assise, Vézelay, Jérusalem…)
Au fil du chemin, tout l'être peut être saisi par cette quête spirituelle. Parfois, c'est l'occasion de méditer sur le sens de notre pèlerinage terrestre. Est-ce que nous tournerons en rond, est-ce que nous sommes attirés par la perspective du Royaume où nous serons tout en tous (1 Co 15, 28) ?
Parce qu'effectivement cette marche, nous n'allons pas l'effectuer dans l'isolement. Nous irons peut-être à la rencontre des autres qui ne pensent pas comme nous, qui peut-être ne prient pas comme nous, qui n'ont pas la même approche du réel que nous. Comme le jeune enfant qui effectue ses premiers pas, est-ce que nous allons prendre ce risque ?
Si la crainte d'être déstabilisé dans mes convictions, dans ma foi, dans mes certitudes, est forte, effectivement, je n'entreprends pas vraiment mon pèlerinage terrestre. Je risque de faire du surplace dans ma vie. Comment entreprendre des études si, comme l'enfant, je n'accepte pas le risque que du déséquilibre, des premiers pas ?
Dans le numéro d'ÉDY de mai 2024, nous nous sommes attardés sur cette belle expérience de la marche. Chacun son rythme, son itinéraire, l'heure où l'on se décide à se mettre en marche. Les catéchumènes en font souvent une belle expérience, mais il est bon parfois en Église, de se donner le goût de se mettre en marche.
Lorsque nous ouvrons l'histoire de l'Église, lorsque nous feuilletons, l'histoire du peuple de Dieu, dans la parole de Dieu, nous réalisons cette foule immense qui a pris la route avec ses pieds, pour annoncer, se rencontrer, vivre sa foi.
Bonne route !
Un défi important à relever consiste certainement à écouter, dans l’estime, l’itinéraire de vie de ceux qui ont parfois traversé la souffrance, les hésitations, les recherches de bonheur à tâtons, et qui, au gré d’un évènement, d’une entrée dans une église, ont trouvé Celui qu'ils cherchaient, sans le savoir. Fréquemment, nous sommes témoins d’expériences spirituelles qui s’apparentent à celle dont saint Augustin rend compte lorsqu’il dit : “tu nous as faits pour toi Seigneur et notre cœur est sans repos, tant qu’il ne demeure en toi”. Des personnes qui sont émerveillées par cet amour qui s’installe dans leur cœur, sans être parfois en mesure d’en rendre compte avec des mots ajustés, timidement. Et même si parfois leurs références culturelles nous surprennent, il est important que nous éprouvions la même joie que celle des grands-parents qui reçoivent la visite de leurs petits-enfants, en réalisant que ces derniers avaient grandi plus vite qu'ils ne le pensaient.
Des oreilles écoutantes et bienveillantes se trouvent disponibles, parfois par accident, parfois parce que les personnes ont le cœur entraîné et ont acquis cette posture d’écoute patiente et positive. C’est le fruit d’une disponibilité intérieure, travaillée par une vie de prière et d’écoute de la parole de Dieu en communauté.
Un autre défi consiste à réapprendre, ce dont le Seigneur fait preuve à notre égard : la patience. Très souvent, le chemin baptismal peut être escarpé. Des combats spirituels sont amenés et cela se traduit par des hésitations, des rendez-vous oubliés, des pauses, des peurs. Celui qui découvre la vie de foi peut être incompris par son entourage ; les réactions peuvent être hostiles. Un encouragement, sincère et délicat, sera nécessaire. En aucun cas, la personne ne devra ressentir l’accompagnement comme une emprise. Au cœur d’une expérience de libération intérieure, il serait catastrophique que les verrous d’un emprisonnement tombent sur la vie d’une personne. Cependant, on ne passera pas sous silence l’exigence de la vie évangélique. Peut-être que le psaume 84 sera de nouveau une belle boussole. “Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s’embrassent ; la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice”.
Je vous partage mon espérance : que cela apporte un souffle tonifiant à nos communautés et stimulant pour nos vies spirituelles, nous qui avons peut-être reçu la Bonne nouvelle de l’Évangile depuis les premières heures de notre vie terrestre.
Il s’agit de recevoir un bol d’air iodé, similaire à celui que nous recevons lorsque nous parcourons un chemin côtier aux abords de la pointe du Raz ou sur les sentiers de l’île d’Ouessant ou d’ailleurs.
Je nous souhaite d’être nombreux à être témoins de l’initiative du Seigneur dans des chemins de vie. Peut-être que cela nous rappellera qu’il ne nous a pas perdus de vue, nous non plus. Pour nos communautés qui risqueraient de rentrer dans une ritualité desséchante ou dans un intellectualisme sans âme, effectivement, ce vent du grand large est salutaire.
Je nous souhaite cette joie.
À vos agendas, pp.28-29
Voilà neuf ans, presque jour pour jour, le pape François m’envoyait vers vous comme archevêque de Sens et évêque d’Auxerre. Aujourd’hui, il vient de me nommer “archevêque-évêque de Viviers”. Après vingt-et-un ans d’épiscopat, cette cinquième nomination me conduit d’un grand diocèse historique comme Sens à un plus modeste, mais dont je suis originaire, celui de Viviers en Ardèche.
Les neuf années d’épiscopat passées dans l’Yonne me font tout simplement rendre grâce à Dieu. Durant cette période, nous avons partagé ensemble des moments de joie et de peine. Je suis reconnaissant envers chacun d'entre vous pour votre soutien, votre engagement et votre prière. Je souhaite également reconnaître les défis auxquels nous avons été confrontés, en particulier la crise dites "des abus" dans l'Église et la pandémie de Covid. Ces épreuves difficiles nous ont unis dans la prière et dans l'action, renforçant notre fraternité et notre solidarité. En tant qu'évêque, j'ai conscience de mes limites et de mes imperfections, si j’ai blessé des personnes, j’en demande humblement pardon.
J’emporte avec moi des souvenirs précieux : les visages rencontrés, les moments partagés et les accueils chaleureux lors de mes visites pastorales. Je pense aussi aux prêtres, bien qu'en nombre restreint, mais dévoués et fidèles dans leurs missions. Les événements diocésains resteront gravés dans ma mémoire, tels que le 1er mai à Pontigny, le bicentenaire du diocèse de Sens-Auxerre avec ses cent-dix-neuf confirmés ou encore le dernier appel décisif de quatre-vingt-quinze catéchumènes. J’ai souvent tenu grâce à la prière des communautés religieuses, apostoliques et contemplatives, dont l’abbaye de la Pierre qui Vire qui a tant marqué ma vocation. Les belles églises de l’Yonne, en commençant par la cathédrale de Sens, celle d’Auxerre, la basilique de Vézelay, l’abbatiale de Pontigny et tant d’autres, resteront dans mon album photos.
Comme je garde ma mission à la prélature de la Mission de France, il y aura dans l’avenir un archevêque à temps plein dans l’Yonne.
Je retrouverai donc mon diocèse d’origine à qui je suis redevable pour n’avoir passé que quatre années à son service sur trente-neuf années de ministère ordonné. Je rejoins une terre que je connais et que j’aime profondément. J’y retrouverai notamment ma mère, maintenant bien âgée, dont la prise en charge, avec mes frères et ma sœur, requiert l’attention que nous devons à toutes les personnes âgées : "Il ne faut pas les oublier !" (Pape François). Je transmettrai dans le Vivarais le meilleur de ce que j’ai reçu ici en Bourgogne.
J’espère que la vacance du siège ne sera pas trop longue mais j’ai confiance dans le clergé et dans les fidèles bien engagés, tant dans les services que dans les paroisses ou dans le catéchuménat par exemple.
Avant mon installation à Viviers, qui aura lieu le 14 avril 2024, nous aurons l’occasion de célébrer la messe chrismale le 26 mars prochain à la cathédrale d’Auxerre.
Dès à présent, je confie l’avenir du diocèse à l’Esprit Saint et au collège des consulteurs.
Avec ma prière fraternelle,
+ Hervé Giraud
Archevêque-évêque nommé de Viviers
Prélat de la Mission de France
Auxerre, le 13 mars 2024
À vos agendas, pp. 28-29
“La parole du Seigneur était rare en ces jours-là…”
1Sm 3,1
Ce constat du 1er livre de Samuel lu récemment ne serait-il pas encore bien d’actualité ? Vivons-nous un changement d’époque au point que Dieu ne parlerait plus que rarement ? Ou bien est-ce plus simplement une surdité liée à notre société agitée, perturbée, angoissée, surinformée ou repliée sur elle-même ? Dieu ne serait-il plus entendu, ni attendu ? Difficile de le dire tant les signes d’indifférence ou de recherches de développement de soi vont dans tous les sens. Or “l’Église a le devoir […] de scruter les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l’Évangile” (GS 4).
Il nous faut donc faire preuve de réalisme spirituel. Pour la majorité de nos contemporains Dieu ne semble pas utile pour vivre et pour être heureux. Il demeure parfois un recours lors d’une épreuve ou en fin de vie. Cependant, depuis quelques années, nous constatons une augmentation réelle du nombre des catéchumènes. Leurs raisons de frapper à la porte de l’Église sont multiples, signe peut-être de ce que l’Esprit s’invite comme il veut et quand il veut, d’une manière que lui seul connaît.
Si la parole du Seigneur se fait rare c’est qu’elle attend des écoutants de toutes sortes, en tous lieux et à tout instant. Quand le Seigneur dit à Samuel qu’il veut “faire tinter nos deux oreilles” c’est qu’il attend qu’on écoute sa Parole ainsi que l’appel de nos contemporains. Le Carême qui commence est toujours une occasion de nous remettre à une écoute renouvelée des Écritures et des gens que nous connaissons finalement si peu. Le numéro de février 2024 d’ÉDY nous invite à rechercher la justice notamment sociale. Mais celle-ci exige d’abord une disposition à nous ajuster à cette double écoute. Ainsi, en commençant par écouter attentivement sa Parole ainsi que les paroles intelligentes de nos contemporains, nous pourrons vivre en paix.
Oui, la parole de Dieu se fait rare, elle en est d’autant plus précieuse à écouter en lisant les Écritures avec précision (acribie). Cette rareté est une raison de plus pour nous en approcher : elle n’aspire qu’à être écoutée et aimée. Je suis toujours surpris de voir qu’on cherche plus souvent la vérité dans le Catéchisme que dans la Parole de Dieu elle-même. La vérité a certes besoin d’être écrite, formulée à chaque époque, mais elle a encore plus besoin d’être découverte en personne, dans le Christ lui-même, vivant hier et aujourd’hui, parlant par son Esprit qui nous conduit vers la Vérité tout entière. Le Christ n’a pas cherché d’abord à formuler des vérités éternelles mais à faire découvrir la vérité de la relation unique qu’il veut avoir avec chacun et avec son peuple. Entrer dans le “style de Jésus”1 ce n’est pas simplement une attitude de bienveillance, mais c’est entrer dans la révélation de Dieu lui-même. Il a assumé une temporalité et une histoire. À nous aussi d’assumer notre temps pour que Dieu se manifeste et se révèle par sa Parole.
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1. pape François
À vos agendas, pp.28-29
Je souhaite illustrer mon propos avec deux exemples très simples. Le premier, je le puise dans une parole que nous entendons très fréquemment : “J'ai envie de dire”. Souvent, cette prise de parole consiste à enrichir dans une conversation avec un point de vue un peu différent et cela contribue, en partie, à servir le bien commun de la pensée. Mais nous pouvons aussi constater, voire déplorer, qu'il peut venir des prises de parole qui ne sont pas de cette nature. “J’ai envie de dire .... j'ai dit ce que j'avais envie d'exprimer, et peu importe ce que cela produit, cela me fait du bien, c'est l'essentiel”. Dans ce cas, les risques sont multiples : celui de l'incompréhension est le plus bénin, mais celui de choquer, de blesser, de déstabiliser un groupe est plus grave. Une prise de parole qui n'envisage pas la réception du propos et ce qu'il va produire, est malheureusement une prise de parole qui oublie le service du bien commun.
Lorsque nous ouvrons la Bible, nous comprenons que Dieu se révèle progressivement. Les théologiens parlent de “l'économie du salut”. Au fil des aléas de l'histoire du peuple de Dieu, il est possible de percevoir la patience de Dieu, la pédagogie de Dieu qui se révèle. Dans les récits évangéliques, nous retrouvons cette même délicatesse du Christ, qui s'ajuste à son interlocuteur, sans pour autant renoncer à révéler la bonne nouvelle par ses actes et ses paroles. Dans l'Évangile selon saint Marc, il faut attendre le chemin de Césarée au chapitre huit pour que Jésus-Christ révèle davantage son identité. Donc, à l'école du Christ, il nous faut sans doute revisiter cette expression. “J’ai envie de dire” pour vérifier si nous sommes bien encore au service du bien commun.
Je souhaite puiser mon deuxième exemple dans un tout autre domaine de la vie quotidienne. Lors d'évènements familiaux, il n'est pas rare que nous mandations quelqu'un pour réaliser un reportage photos ou des prises de vues vidéos.
Parfois, le photographe pense à ceux qui regarderont, parfois cela ne lui vient pas à l'esprit. Spontanément, c'est l'enfant qui tient la traîne de la mariée qui compte, ou la fleur qui est dans les cheveux…
Très souvent se dévoile selon l'angle de la photo, le cadrage, le “point de vue”, ce qui est apparu important pour l'auteur du reportage. Il m'est arrivé de regarder ces rétrospectives en regrettant que rien n'apparaisse de l'essentiel de l’évènement ; on ne fait alors connaissance qu'avec l'auteur du reportage.
Analogiquement, nous avons bien quatre Évangiles, mais si l'on retient les propos inspirés que l'on prête à saint Luc, son souci, c'est que le cher Théophile soit fortifié dans la foi ! Autrement dit, le bien commun de l'édification de la foi préside à ce qui était retenu dans les récits évangéliques.
Nous pouvons écrire des livres, photographier, filmer, peindre, mais il est bon de s'interroger : cela sert-il le bien commun ou autre chose ?
Ces deux exemples illustrent à quel point vivre le bien commun, le mettre en œuvre concrètement dans nos vies n'est pas si aisé que cela. Cependant, souhaitons-nous une belle année 2024, au service du bien commun !
Ce rapport débute en affirmant que “c’est dans un unique Esprit que nous […] nous avons été baptisés pour former un seul corps (1 Co 12, 13)”. Soulignant ainsi l’importance de l’égalité dans le baptême comme point de départ, il préside également que : “Dans le Christ, les femmes et les hommes sont revêtus de la même dignité baptismale et reçoivent la diversité des dons de l’Esprit de manière égale” (cf. Ga 3, 28). “Par la grâce commune du baptême, nous avons pu vivre ensemble avec un seul cœur et une seule âme, malgré la diversité des origines, des langues et des cultures”. Peut-être aurait-il été plus juste de dire grâce à la diversité ! Si notre monde est “déchiré et divisé”, ce n’est pas d’abord à cause de la diversité mais du mal qui s’insinue dans les relations, les discussions, les groupes. Le synode romain a donc pointé, dans son rapport, la nécessité de repérer positivement la dynamique de communion avec ceux qui aiment passer “du je au nous pour le service du monde”.
Dans notre diocèse, et dans la ligne du synode romain, le Conseil pastoral missionnaire diocésain a choisi de reprendre le premier mot de “communion” comme thème de l’Assemblée diocésaine du 2 décembre 2023. Réfléchir à la manière concrète de vivre la communion dans notre Église diocésaine est aussi un défi. C’est pourquoi la mise en œuvre des diverses communions (communion fraternelle, ecclésiale, spirituelle, eucharistique) devient essentielle pour accomplir la mission elle-même : “Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu’ils soient un en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m’as envoyé”. (Jn 17, 21). À l’intérieur de nos assemblées eucharistiques nous vivons déjà une véritable communion interculturelle : il suffit de regarder les visages des fidèles dans la cathédrale de Sens ou d’Auxerre pour y voir un signe de cette communion universelle, dont nous sommes le signe, et qui préfigure la communion des saints à laquelle nous sommes appelés.
De manière plus générale, le rapport romain craint que l’Église catholique soit affectée “par la polarisation et la méfiance”. Il nous revient, à notre humble échelle, de valoriser tous les dialogues qui conduisent à améliorer la vie familiale et sociale. Le rapport invite donc à la communion entre les différentes vocations et n’omet pas de souligner le rôle des ministres ordonnés en précisant ceci : “On ne peut imaginer le ministère du prêtre aujourd’hui qu’en relation avec l’évêque, au sein du presbyterium, en communion profonde avec les autres ministères et charismes”.
À une époque marquée par l’individualisme et les violences, saurons-nous être des hommes et des femmes de communion ? Le numéro d’ÉDY de décembre nous y encourage encore et encore.
Certaines églises ont traversé bien des transformations pour s'adapter à la liturgie et à la spiritualité de leur temps. Ainsi, les pierres nous rappellent aussi bien les épisodes douloureux que les enthousiasmes qui ont marqué les croyants qui sont venus prier dans ce lieu. Parfois au gré des visites, on retrouve des traces d'une période où le jansénisme s'était installé — le Christ souffrant les bras tirés vers le ciel — ou des traces d'une piété Mariale très forte.
Nos communautés prient donc dans des lieux riches de bien des épisodes de notre histoire religieuse. À certains moments, la tentation était d'effacer tout ce qui nous précédait sans présupposer que les générations suivantes pouvaient également aspirer à effacer les marques de nos propres interventions. Toujours est-il qu'il nous faut aujourd'hui organiser l'espace liturgique de telle façon que nous soyons en mesure de rendre compte, au plus près du mystère, que nous célébrons. Certaines églises construites récemment sont davantage unifiées dans leur témoignage de foi. L'autel est situé presque au centre de l'assemblée. La présidence de l'eucharistie par le prêtre est située autrement, au cœur du peuple de Dieu.
Nous pourrions déplorer cette adaptation de nos églises aux théologies et aux accents spirituels du moment, mais nous pouvons aussi y reconnaître un peuple de Dieu qui, au fil de l'enrichissement de la tradition vivante, sait rester souple et modeste tout en s'appuyant avec confiance sur l'amour trinitaire de Dieu, qui nous accompagne jour après jour.
La force de l'art qui nous permet de nous approcher de l'indicible révélé en Jésus-Christ, c'est de nous permettre, si nous nous laissons toucher, de nous fortifier dans la foi. Que ce soit dans les vitraux qui parfois deviennent des catéchèses très structurées, ou dans l’architecture qui peut nous faire pressentir que nous sommes enfants de Dieu déjà conviés par l'Église du ciel, voilà des occasions de s'émerveiller de la volonté obstinée et volontaire de nos ancêtres de témoigner à notre génération et à nos successeurs, que cela vaut la peine de se laisser saisir par le Christ.
Sans être de grands spécialistes de l'histoire de l'art religieux, nous sommes souvent en mesure de reconnaître ce qu'il y avait dans le cœur et dans l'esprit de ceux qui ont construit, peint, décorer nos lieux de célébration. Que retiendront les futures générations de ce que nous produisons actuellement pour exprimer notre foi dans la pierre, le béton ou la peinture ? Cela dépendra vraisemblablement de la région du monde où nous nous situons. Indépendamment de l'expression religieuse, en Occident, il est vraisemblable que nos successeurs retrouveront dans la façon dont nos intérieurs sont décorés et agencés, les couleurs qui sont employées, la marque du malaise psychologique et spirituel qui étreint fréquemment le cœur de l'Occidental moderne. La table familiale des retrouvailles a été remplacée par le divan.
Il est donc urgent que les chrétiens reprennent les burins et les marteaux, les pinceaux, leurs talents pour exprimer, à nouveaux frais, l'indicible ou plutôt l'infini de l'amour de Dieu qui désire orienter le monde vers le Royaume.
À vos agendas, pp. 28-29
Et c’est précisément sur une manière d’aimer que sainte Thérèse nous ouvre un chemin qui n’est autre que celui d’une présence chrétienne dans la vie quotidienne, là où nous sommes et comme nous sommes. Elle voulait “aimer Jésus et le faire aimer” tout simplement dans l’ordinaire de sa vie de carmélite en clôture : “Je n’ai d’autre moyen de te prouver mon amour, que de ne laisser échapper aucun petit sacrifice, aucun regard, aucune parole, de profiter de toutes les plus petites choses et de les faire par amour…” (Manuscrit B).
Et si elle fut déclarée “patronne des missions” sans sortir de son monastère, c’est qu’elle inaugurait une “petite voie” non seulement de sanctification personnelle mais de témoignage missionnaire, dans l’intimité avec Jésus devenant “itinérante” au-delà de ce qu’elle imaginait et dans la “monotonie de l’ordinaire”. Elle a préféré cet ordinaire à l’extraordinaire, l’héroïsme du quotidien à l’héroïsme ponctuel, en affrontant la banalité de la maladie et de la mort.
En reconnaissant avec humilité ses imperfections et en s’appuyant sur elles, la “petite Thérèse” nous a ouvert une itinérance accessible à tous pour être apôtres du Christ. Elle avait compris que suivre Jésus avec humilité est la première attitude missionnaire. Elle a vécu jusqu’au bout une mission qui n’est pas prosélytisme mais attraction d’amour, par l’humilité vécue au quotidien. La véritable attitude missionnaire est bien de “profiter de toutes les petites choses et de les faire par amour”. Loin de toute hypocrisie, de toutes nos faussetés, sa voie d’humilité nous indique le plus sûr moyen d’être apôtres en aimant chaque jour dans les plus simples instants, sans chercher à faire nombre.
En ce temps de changement d’époque, au milieu des multiples crises mondiales et ecclésiales, Thérèse de l’Enfant Jésus nous invite à la persévérance quelles que soient les crises, y compris celles de la foi. Quand notre vie vacille, quand la foi s’obscurcit totalement dans des vendredis saints interminables ou récurrents, la sainte de Lisieux nous indique sa voie. Quand la foi se dérobe elle se contente de vouloir croire : “Je chante simplement ce que je veux croire”.
Dans ce numéro d’ÉDY vous trouverez quelques témoignages de son influence connue et cachée. Thérèse n’a pas perdu de son actualité.
(Lors de l'Angélus du dimanche 1er octobre, le pape François a donné la date du 15 octobre pour la publication de l'exhortation apostolique sur sainte Thérèse de Lisieux, ndlr).
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Ils sont nombreux ces récits évangéliques qui nous rapportent le témoignage d’hommes, de femmes, d’enfants, de personnes âgées pour qui l’avenir était fort compromis, et pour qui le Christ a ouvert de nouveaux horizons. Les différents récits de guérison en sont également une belle illustration. Plus fondamentalement, la personne du Christ Vrai homme et vrai Dieu (l’incarnation) ouvre définitivement un avenir à toute l’humanité et à la création. La croix devient pour nous une clé qui ouvre la porte du Royaume. Le bon Pasteur traverse les ravins de la mort pour nous conduire vers de verts pâturages (Ps 22).
Cependant, une question demeure pour moi, je le reconnais, un étonnement : pourquoi le Christ semble essuyé un échec face à la fermeture intellectuelle et spirituelle des scribes, pharisiens, saducéens, grands prêtres ? Est-ce que la nature humaine a la capacité de fermer les perspectives d’avenir ? De stopper les conversions ? Avons-nous la capacité de fermer les possibilités d’avenir, de bonheur pour nous-même et pour nos semblables ?
Sans doute, mais au cours des siècles, l’Église, forte de la parole de Dieu et animée par l’Esprit Saint, a vu se lever des saints qui se sont donnés pleinement pour que la mission libératrice du Christ se poursuive à l’égard des pauvres, dans le domaine de l’éducation, de la justice, de la santé, du service, du bien commun, de la compréhension du mystère de la foi. Nous sommes riches d’une belle litanie de saints qui ne cessent de nous encourager à notre tour à ouvrir des perspectives, rendre possible des possibles. Imaginer ce qui était inimaginable pour permettre de vivre selon le bonheur évangélique, voilà ce que nous disent saint Vincent de Paul, saint Yves, saint Jean Bosco, saint Jean-Baptiste de La Salle, saint Louis, saint Thomas d’Aquin, sainte Thérèse de Lisieux…
J’aime à constater que nos papes successifs ouvrent fréquemment des dialogues dans de multiples domaines, entre des Nations, des catégories socioprofessionnelles, face à des défis écologiques, œcuméniques, interreligieux, etc…
Rendre possible les possibles, c’est sans doute une responsabilité que doit porter l’Église universelle, mais aussi à un échelon plus local, nos diocèses, nos paroisses. Au seuil d’une nouvelle année pastorale, il est bon qu’une Équipe d’animation paroissiale qui, avec le curé, a “charge d’âmes” des habitants du territoire qui lui est confié, se soucie d’ouvrir des perspectives de dialogue avec celles et ceux que l’on aurait tendance à oublier. Plus largement pour tout baptisé, il est bon de se questionner à la suite du Christ, en Église : est-ce que je suis un artisan de paix qui rend possible les dialogues, les réconciliations, les avenirs ?
Nous ne sommes pas seuls pour grandir dans cette disponibilité intellectuelle et spirituelle. Non seulement nous avons le soutien de l’Église du Ciel, mais nous pouvons nous encourager mutuellement par la vie ecclésiale.
Dans ces lettres adressées aux communautés, saint Paul aimait encourager (exhorter) mais il ne se privait pas non plus d’alerter les cœurs sur ce qui pouvait devenir des impasses. Sans doute pouvons-nous puiser auprès de saint Paul, qui se savait faible, la force, l’audace, la liberté de rendre possible la vie selon le Royaume.
Au-delà de la statistique s’impose la réalité d’une dialectique humaine irrémédiablement placée entre le ciel et la terre. Aux religions qu’ils jugent idéalistes, les cartésiens rappellent qu’ils feraient bien de regarder où ils mettent les pieds… et à ces scientistes impénitents, les croyants rappellent qu’à trop regarder la terre elle finit par vous emprisonner dans le plus stérile des matérialismes. Il nous faut donc savoir, comme toujours, trouver un équilibre : et n’est-ce pas justement les pieds bien campés sur la terre, mais aussi en tendant vers le ciel, que l’être humain réussit à se mouvoir, à avancer, à s’élever dans l’échelle de la connaissance et de la sagesse ?
Le philosophe Blaise Pascal, que la France voyait naître il y a 400 ans, est un de ces penseurs du Grand Siècle qui surent conjuguer la rigueur scientifique la plus absolue et l’évidence de la foi. Dans le sens même de ce que nous évoquions précédemment, le pape François, à travers la lettre apostolique marquant cet anniversaire, a pu remarquer combien “Grandeur et misère de l’homme forment le paradoxe qui se trouve au cœur de la réflexion et du message de Blaise Pascal”. Et plus largement, nombreux sont les scientifiques qui, scrutant l’infini stellaire, restent stupéfaits par une réalité divine moins spéculative qu’il ne pouvait paraître.
En attendant donc que de nouveaux paris pascaliens poursuivent de rapprocher l’humanité pensante et l’humanité orante, nous saurons prier humblement, tout au long de ces prochaines semaines, ce “Père qui est aux cieux”, aux côtés de Marie Madeleine dont le sanctuaire s’élève lui-même sur les cieux du Vézelien, ou devant Notre-Dame de Lourdes dont Bernadette a décrit le regard qui nous désigne doucement ce Royaume céleste où l’a accueillie son Fils.
Et s’il nous faut, enfin et ici-bas, une preuve ultime de l’immanence céleste, nous saurons la découvrir en saisissant chaque occasion de partage, de prière et de témoignage qui se présentera à nous, que ce soit en marge de ces pèlerinages, des propositions paroissiales estivales, des JMJ de Lisbonne ou dans nos travaux de l’été. Pour voir mieux et plus loin, il suffit de lever les yeux !
Dans quel état de santé traverserons-nous ce que nous avons à effectuer ? Quelles seront les émotions, les tentations, les passions qui traverseront notre cœur et notre esprit ? Nous ne le savons pas réellement. Et il demeure dans notre existence une part importante et incompressible de fragilité et de précarité, à laquelle la sécurité matérielle - qui n’est d’ailleurs pas toujours assurée - ne peut pas répondre. Les Évangiles nous le rappellent fréquemment et parfois de façon lapidaire : “Tu es fou : cette nuit même, on va te redemander ta vie. Et ce que tu auras accumulé, qui l’aura ?” (Luc 12, 20).
Faut-il pour autant affronter chaque jour dans la crainte et le tremblement ? La pression des messages envoyés de bien des façons par notre société contribue à amplifier nos craintes. Le chrétien va-t-il effectuer son pèlerinage terrestre avec la même anxiété que ses contemporains ? Parfois oui, tout en espérant qu’une prière pourrait adoucir cette inquiétude. Parfois l’illusion que la foi peut nous faire échapper à cette précarité de la condition humaine peut nous gagner.
Traverser le temps avec force et sérénité
L’anamnèse n’est pas qu’un moment liturgique important de l’Eucharistie. Nous sommes imprégnés par cette anamnèse. Mais nous sommes profondément imprégnés par cette réalité, sans nécessairement en tirer tous les bénéfices.
Nous aimons à faire mémoire sans nous enfermer sur le passé. Nous vivons le moment présent avec intensité, sans avoir le nez collé à la vitre du présent. Nous sommes tournés vers l’avenir, sans être de doux rêveurs loin des réalités.
La lecture de la parole de Dieu nous incite à faire mémoire des bienfaits de Dieu à l’égard de son peuple. Effectivement, au cours de l’Eucharistie, nous faisons mémoire de la mort de Jésus-Christ sur la Croix et de sa Résurrection. Mais dans notre itinéraire de foi personnel, il est bon de faire mémoire des moments décisifs de notre existence. De ces moments parfois cruciaux que nous avons traversés, mais aussi de ces rencontres qui ont bouleversé ou modifié la suite de notre existence.
Pour autant nous ne sommes pas prisonniers du passé. Nous savons bien que c’est dans le moment présent que nous allons croiser le prochain (Luc 10, 27), la charité dont nous parle saint Paul (1Co 13, 1 à 13). En vivant intensément le moment présent avec nos frères et le Seigneur, nous nous tournons efficacement vers la perspective du Royaume. Vivre dans l’espérance ne consiste pas à être devant “une pochette-surprise” dont nous ignorons le contenu. Vivre dans l’espérance ne consiste pas non plus à expédier dans l’avenir ce que nous désirons mais dont le moment présent nous rend impossible l’accès.
Nous savons d’où nous venons, où nous sommes actuellement et où nous allons. Nous sommes ainsi en mesure d’effectuer notre pèlerinage terrestre avec succès. Bon pèlerinage !
À vos agendas, pp.28-29
